《道德經》到底是講什麼的，為何被那麼多人推崇？

《道德經》被譽為「萬經之王」， 是道家、道教的最高經典。從古到今，註解它的書層出不窮：有以儒解老的，有以佛解老的，有從修行實操來解老的，有從權謀運用來解老的。各行各業，各類人群，好像都能從中得到啟示，包括歷代帝王也不例外。正如尼采所說：「像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。」

那麼《道德經》都講了些什麼內容，揭示了些什麼道理，能歷經兩千多年都流行不衰，在世界範圍內都備受推崇呢？（據說：曾經在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第一，《道德經》高居第二。因為譯文太多和偏向領域的重疊，《道德經》幾年前就超過聖經了。）

一、宇宙觀

在人們還流行聽天由命，普遍崇拜神靈的時代，老子已經開始探索宇宙的奧秘了。他指出，天地萬物都是由一個叫作「道」的東西造生而來的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；如果掌握了「道」的秘密，那麼「以道蒞天下，其鬼不神」，執道而行走天下，根本用不著求助於鬼神。

道生萬物是這樣一個過程：道→無→有→萬物，老子概括為「天下萬物生於有，有生於無」。「有」，是有形有象有名，因為有形有象，故而有上有下，有內有外，可以分割為「二」；「無」，因為無形無象，故而無上無下，無內無外而渾然「一」體不可分割。

至於「三」，它源出於「有」（二），但又不同於那個母體的「有」，所以被稱為「三」。就好像一顆石頭，它具有堅硬、白色的性質，但如果把這顆石頭碾成分子原子，也就不再具備這些性質了。而「物」，如果沒有了屬於自己的特性，也就不成其物了。就像一個人，把他分拆成細胞，也就不能再稱之為人了。天下萬物，都具備自身獨有的性質，都來源於這個「三」。

「無」，之所以能造生「有」，因為它並不是什麼都沒有，而只是擁有沒有形狀的形狀，具備沒有形體的形象（無狀之狀，無物之象）。就像我們的意識一樣，沒有形狀，沒有形象，但並非空無，可以有意識空間，可以造生夢境。

所以無中生有的過程，是非常玄妙的，老子說：「故常無欲，以觀其妙。」只要我們能把自己的狀態調整到那個「無欲」的情狀下，「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」，就能體會到無中生有的妙處。

比如我們在放鬆身體，放空心靈的時候，常常就能靈機一動，激發出靈感來。靈感即出，心念已動，身體已行，此時為「有」。處於「有」的狀態時，就能在同為「有」的萬事萬物中運用和檢驗它。

這兩種狀態的區別在於，「無」是不用意識主導的，是空虛寧靜的感悟狀態，也就是「常無欲」；而「有」是用意識主導的，是主動有為的有意狀態，也就是「常有欲」。

這「無」和「有」，在於道，同樣源出於道；在於人，同樣源出於人。它們就像形體和影子一樣不可分離，就像聲和音一樣同生共存。它們是道生萬物並讓萬物得以持續演化發展的玄妙法門，也是人得以認知和運用道之玄妙的總法門。

生之，又生之，任何事物推及到它最終的根源，指向的一個唯一不變的東西，就是「道」。所以把握住了道，也就把握住了天地萬物。

二、處世之道

這裡的處世之道，包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與事、物的相處方式。與之相對應，老子提出了「嗇」、「柔」、「小」、「朴」四個概念。

嗇：老子說「治人事天，莫若嗇」。 「治人」， 是指治理人事，在人間世闖蕩；「事天」， 是指服侍上天，在天地中生存。

不論是生存在人間世，還是應對於天地自然，都沒有比收斂自己的慾望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。

老子又說：「出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」

生之徒，是指沒有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但還有一些人，想要讓自己得到更多，活得更好，活得更長久，結果反而遭到橫死。為何？

因為他們被主觀欲求控制了頭腦，結果失去本心清明；拋棄根本而追逐外物，以致看不清形勢，妄動入死地而不自知，這正是導致他們橫死的原因。

柔：老子說 「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，又說「曲則全」。這三者之間有關係嗎？當然有。只有自身柔弱了，才能曲得下來，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能馳騁天下，而不會受到阻礙。

自然生成的事物，形態沒有一個是絕對筆直的。經歷那麼長時間的生存發展，它們最終都選擇了最適合保全自身的「曲」，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也幾乎沒有一直一帆風順，想什麼就來什麼的情況出現，所以才有「委曲求全」這個成語。

因此，彎曲著反而能得到更好的伸展，因為保全了自己；曲折前行反而能更快到達目標，因為避開了障礙。柔弱，故而能夠「全生」，能夠「葆真」，所以老子說「強大處下，柔弱處上」、「守柔曰強」。

柔弱之所以強大處上，正是因為它在下、在後，老子所謂「後其身而身先，外其身而身存」，「善用人者為之下」。 所以聖人常常把自身放在最後，但卻能站在前方領導眾人；並不一心為自己謀取福利，但卻能得到天下人的保護和擁戴。這就是無私反而成其私，處下反而居上，柔弱反而勝剛強。

小：老子說「見小曰明」。見小，是因為「知常」，掌握了天地萬物的運行規律，故而再細微的地方都能掌握。

任何難，都成長於易；任何大，都成長於小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此「聖人終不為大，故能成其大」。

處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。

因此，真正善於治理國家的人反而不會留下什麼值得記錄的重大事件，因為國家是太平無事的。真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，未戰已先勝，不戰而屈人之兵。真正善於成大事的人看起來反而無所事事，或者只是在做小事。

事物在趨勢之初的時候，事都還是小事，都還是容易的事。但我們不能因為事情「小」就輕視它，因為事情「大」才重視它。因為「大」都是由「小」發展起來的，只有像對待「大」那樣去對待「小」，才能輕鬆做事，成功做事。「是以聖人終不為大，故能成其大。」

「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」人們做事，常常在即將成功的時候失敗。如果不論是在開始的時候，還是在結束的時候，都能始終如一地謹慎對待，也就不會再有失敗的事了。

「輕諾必寡信，多易必多難」，如果把什麼事情都看得很容易，最終就一定會碰到大的困難；如果輕易去許諾別人，最終就會失信於人。所以話說太多就顯得很廉價，行為太隨便就顯得很輕浮。

朴：老子說，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」

眼睛是用來視物的，而不是用來追求視覺享受的，五顏六色看多了反而會讓眼睛受到損害；耳朵是用來聽聲音的，而不是用來追求音樂享受的，靡靡之音聽得多了，反而會讓耳朵受到損害。

嘴巴是用來吃飯的，而不是用來追求口舌享受的，品嘗的味道多了，反而會讓味覺受到損害；內心是要保持淡泊寧靜的，過度的馳騁娛樂只會刺激得人心中狂躁；生活是要過得自由自在的，身上珍貴的東西放多了，反而連走路說話都變得小心翼翼了。

所以過於追求外物，就會損害自身。最大的罪過莫過於放縱自己的慾望，最大的災禍莫過於不知足，最大的過錯莫過於貪得無厭。人的慾望是無止境的，一個人自己知道滿足而得到的滿足，才是真正恆久的滿足。

人不需要外物來襯托和裝扮，物也同樣如此，質樸才是最美。《韓非子》說：「和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們。事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。」

老子說「大巧若拙」，我們總覺得大自然不夠完美，於是對自然的素材進行加工。自以為手法靈巧，卻不知這素材本身，才是真正的鬼斧神工。我們總是否定自己，主觀去雕琢自己，修改自己，自以為「成器」。卻不知這真正的大器，是不需要也無法通過主觀人為來造就的——「大器免成」。

三、治國方略

治國，取天下，也是《道德經》中比較突出的主題了。老子用了很多的篇幅，提出了三個理念：1、中正；2、無為；3、少私。

中正：老子說「以正治國，以奇用兵」，如果得「正」？守中而已。守中而得正，天下就會向之歸順和依附，就能成為天下的根本。也就是老子所說「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」無為、好靜、無事而無欲，即為「清靜」，故「清靜為天下正」。

我不憑自己的主觀意志強行管理百姓，百姓自然而然就能有序發展；我喜好清靜而不折騰百姓，百姓自然而然就能和諧安寧；我不人為生事而侵擾百姓，百姓自然而然就能富裕；我不為自己的私慾而驅使百姓，百姓自然而然就能樸實。

中正，故而能視天地萬物如一，故而能以百姓為芻狗，不會有特別的偏愛或偏恨，故而能得公平公正。「太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。」（《韓非子·大體》）

泰山不以自己的好惡來選擇山石，故而能成就其高；江海對細小的流水也不拒絕，故而能成就其廣。所以君王如果能像天地一樣對待萬物，就會人才齊備；如果能像山海一樣心胸寬廣，就會國家富足。

無為：老子說「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」如果把天下當成自己的私產而隨意處置，那麼最終就會失去它。同樣的，憑自己的主觀意願去治理國家，那麼最終也會失去它；憑自己的主觀意願去處置自己的身體，那麼最終也會失去它。

天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果隨意去干涉，就必然會遭受失敗。所以「以無事取天下」，所以「治大國若烹小鮮」，治理大的國家，就好像烹制小魚一樣，不能隨意的翻來翻去，否則一來二去小魚就被翻爛了。

故而「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

大道看上去好像無所作為，但實際上它無所不為，萬物都由它而生。侯王如果能持守道來治理天下，萬物將自然而然的有序成長。

在成長的過程中，會慢慢有各種慾望產生，有各種負志強行的行為出現，此時就需要以「無名之朴」鎮之。讓人們「無知」以保守自然天性，「無欲」以保持清靜無事。如此，天下自然也就能得到和諧安寧了。

所以「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」國家政令寬厚，則民眾淳樸真實；國家政令繁苛，則民眾狡詐多智，難以治理。

少私：老子說，「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

人民之所以會挨餓，是因為統治者橫徵暴斂無度，所以才會導致人民挨餓。人民之所以會難以治理，是因為統治者總是按照自己的意志去治理國家，所以才會覺得人民難以治理。

人民之所以連死都不怕了，是因為統治者讓百姓都沒有了活路，為了生存下去，才會不怕死。所以那些居於上位的人，如果不把自己的利益看得那麼重，不處處想著盤剝人民利益自己，他就是善於造福人民的賢主了。

如果人民一直都不害怕死亡的話，拿死亡來威脅他們又有什麼用呢？如果人民一直都很害怕死亡的話，那麼對於那些為非作歹的人，我就把他們都抓起來殺掉，又還有誰還敢再去作惡呢？

自有上天來除去那些必死的人，而不是由統治者來決定誰當死誰不當死。如果硬要替代上天來執行殺人的任務，就好象替代技藝高超的木匠去砍木頭一樣。替代木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手的。

因此：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！」

如果我對道稍微有所認知，那麼行走在大道上，我就會唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢憑藉自己的主觀妄然行事。

否則的話，朝政無人打理，田地一片荒蕪，倉庫非常空虛。但卻有人穿著華麗的衣服，行走佩帶利劍，山珍海味吃到厭煩，財產貨物多到用不完。這不是一群強盜在治理國家嗎！

四、個人修養

老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」

我一直有三樣寶貝，並堅定不移地持守著它：一個叫「慈」，一個叫「儉」，一個叫「不敢為天下先」。

「慈」，是不傷人，不害物，守護培育的意思。父母因為有「慈」，所以能養育自己的子女，所以能「勇」到不顧自己的生命來守護自己的孩子。

「儉」，是少欲的意思。少欲的人，他們不會被外物所驅使，不會因利而貪得，不會把得失放在心上，所以能夠積累到很多很富有。

「不敢為天下先」，是不爭的意思。不爭的人，不會把自己的得失放在天下人的前面，而更願意站在天下人的後面。他們把自身放在最後，所以能夠得到大家的推崇，可以成為眾人的官長。

如果舍其慈，勇於傷人；舍其儉，貪得無厭；舍其後，處處爭先，這樣的人，就算能夠風光一時，最終也必會給自己招來無窮的禍患。

「慈」，用於作戰則百戰百勝，用於守護則無人能破。所以上天將要成就一個人，就會讓他心中恆有慈念。

因此「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下」，善於輔佐治理天下的人，不會以武力逞強於天下；善於作戰的人，不會表現出很兇猛好鬥的樣子；善於戰勝敵人的人，不會給敵人正面硬拼的機會；善於用人的人，對人態度都很謙下。

因此「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」

聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。

（閱讀更多文章，與作者交流探討，歡迎關注作者同名公眾號 ID： daobrother）

推薦閱讀：