我們常說要「順應自然」，那什麼是自然？

我們把沒有人跡的地方稱為「大自然」，只是出於對人類行為影響的反向思考，因為這些地方不會受到人為因素的干擾，所以我們稱其為「自然」。

野外的一棵樹，沒人去給它修剪枝葉，它想怎麼長就怎麼長，所以我們覺得它是自由自在、任由自己的。那「人」的行為為什麼總是會造就「不自然」？因為太多人總想把自己的意志強行施加於人。

春秋時期，宋國有一個農夫，他總是嫌田裡的莊稼長得太慢，今天去瞧瞧，明天去看看，覺得禾苗好像總沒有長高。他心想：有什麼辦法能使它們長得高些快些呢?

終於有一天，他想出了一個「好辦法」，他來到田裡，把禾苗一棵一棵地往上拔。等他拔完了禾苗，已經累得筋疲力盡，可是心裡很高興。回到家裡還誇口說：「今天可把我累壞了，我幫助禾苗長高了好幾寸！」他兒子聽了，趕忙跑到田裡去看，發現禾苗全都已經枯死了。

想要人為幫助禾苗長高，結果反而弄死了這些禾苗，這就正如想要人為拔高自己，結果反而把立足的根基都丟失了。「企者不立，跨者不行」，為什麼就不能順應自然規律行事呢？「自伐者無功，自矜者不長」，為什麼就不能質樸的自然呈現呢？

「希言自然」，是什麼樣子就表現出什麼樣子，依靠外在的裝扮和修飾並不能改變其本質。沒有成功，可以用語言誇讚出成功嗎？並不高貴，可以用裝飾把自己打扮成高貴嗎？大道不會說話，也不會裝扮自己，但它的尊貴無人不知，它的功績無人能夠抹除。

《道德經》說「功成而弗居」，你又能有什麼功呢？如果人天生就是不健全的，你能把他們治成更完美的高級狀態，這才是功；如果你能讓石頭生根發芽開花結果，這才是功；如果你能把草養成花，把花養成樹，這才是功。

自然自然，萬物本身就有「然」的趨勢，你不過是輔助一把，順其勢而為之罷了，又怎麼會有功呢？

所以即使治好了病人，也只認為不過是輔助他們返回本來就有的健康狀態，而不認為自己能創造健康。即使領導眾人做出了成就，也只認為不過是輔助他們拿到本來就可以拿到的東西，而不認為是自己一力所造就，一人之所能。

「以輔萬物之自然，而不敢為」，所以「功成而弗居」，更不會自恃能幹，自吹自擂。正因為有道之人從不貪天之功，貪人之功，從不自見、自是、自矜、自高自大，所以不會失去自知之明，成功也就始終伴隨著他，而不會離去。

《道德經》說「輔萬物之自然」，這個「自然」是完全無約束的意思嗎？並不是。因為萬物不是道，而只是道、天、地層層規則制約之下的產物。因此，萬物完全呈現它自己的「自然」狀態，其實是指得以順應自己生來就被賦予的天性而不背棄，所自然成就的一種狀態。

樹木自由成長，但並不會長得奇形怪狀，超出「樹」的形象範疇，因為它們看似自由，實際上在成長過程中，都有自己的依憑和準則。我們的自由，也並非任由自己，沒有任何依憑的自由，等於是把一個人放在黑暗的荒野，讓他不知何去何從。

《道德經》說「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人要效法於天地大道，那道要效法於什麼呢？自然。也就是完全呈現它自己就好了，因為它自身就是最高規則。

所以自然的，往往是最高級的形式，因為它遵從的是最高法則；而人為的，反而往往落於下乘，因為它遵從的是人的意志。「輔萬物之自然」，則是指不破壞它們的這個自然狀態，或者輔助已經「不自然」的它們重新回復到這個自然狀態。

以前學習過一篇課文叫《病梅館記》，梅花本來是自由自在地生長，而人為了讓梅花長得新奇，就使用遮蔽陽光、捆束枝幹等方法把梅花弄得奇形怪狀。作者認為這些梅花都是病梅，是不自然成長的結果，其實人又何嘗不是一樣。

人因為懂得使用智巧去伸張自己的意志，所以也會懂得想辦法把自己的想法強加在他人身上，讓他人按照自己的意願成長。恐嚇打罵是一種方法，激勵也同樣是一種方法。但激勵如果使用不當，照樣容易把人培養成「病梅」，看似錦繡，其實內心是病態的。

《道德經》說「輔萬物之自然」，又說「復歸於嬰兒」。人，並非天生就喜歡互相傷害，天性就好逸惡勞，生來就慾壑難填。為何就不能讓人自然而然的成長，追隨自己的熱愛而工作，自由自在地做自己，過著與自我相適的生活呢？

隨性自然，就會忤逆作惡嗎？大錯特錯了，反倒是那些以己為敵，拚命壓抑自我的人，才是真正的作惡。因為他們首先就違逆了自己的內心，傷害了自己的身體與本性。

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