徹悟 道德經 第三章 為無為

第三章

　　不尚賢，使民不爭。

　　不貴難得之貨，使民不為盜。

　　不見可欲，使民心不亂。

　　是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

　　常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。

　　為無為，則無不治。

　　看看網上通行的註解先。

　　不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。

再看看 用相對性去理解的 真解：

　　真解：

　　領導人治理天下， 要不去推崇 賢者/賢事， 使得民眾不去爭著做賢者/賢事

　　不把 難得稀有的貨物 弄的很貴重，使得民眾不因貪慾而去偷盜它們。

　　不去彰現容易勾起人慾望的事物， 使得民眾的心思不因此滋生各種慾望而亂動。

　　所以符合自然法則的領導人，治理天下的方法是：

　　減少民眾的慾望，和因慾望而生起的意念。讓民眾能吃飽肚子，並強壯他們的身體。

　　永遠讓民眾處在 沒有知見障，沒有慾念障的心境，這樣就能使得 有知識的智者，不敢/不能 去對 民眾肆意施加影響。

　　聖人治理民眾，要通過自然/人性法則 和 相應的相對性變幻，來使民眾自然而然的做出相應的反應， 這樣天下的民眾就沒有不能被治理的。

真悟：

　　第一句：不尚賢，使民不爭。

　　通過前面兩章的講述，我們明白了 自然法則，相對性變幻，和 萬物萬象， 這三者的性質，以及它們之間的關係。

　　賢 和 不賢，是人類主觀創造出的一種 相對性。

　　領導人「尚賢」 ，有2重本意，首先是 【區分】，然後是【 偏向】。

　　如果 領導人 只區分賢，就產生了一種相對性， 民眾 和 民眾所做的事物，就會被 區分為 「賢」 和 「不賢」 兩種。這沒什麼關係，只是多了個名字罷了。 賢 和 不賢的民眾都有，都一樣，這是符合自然/人性法則的。

　　如果領導人 偏向賢，首先會引起人心中的 「利益」判斷，就會變幻出 利我 vs 不利我 相對性（因為人的天性是趨利避害，慾望上又追名逐利），這樣在展現在民眾 或民眾做的事上面，就體現為四類：

　　（賢，利我），（賢，不利我），（不賢，利我），（不賢，不利我）。

　　這也沒什麼關係，因為這四類民眾都有，這是符合自然/人性法則的。

　　但是又因為人類對宇宙的認識有限，所以這裡面還有一個隱藏的相對性：

　　「已知」 vs「未知」。

　　領導人只能對「已知的」賢，做出偏向。偏向賢，就是人為的強制的把（利我）這個一維相對性的一個類別 和 （賢，已知）這個二維相對性的一個類別，相關聯起來。於是自然/人性法則所展現出的完全的，平衡的萬物萬象，就被人為的剝離而打亂了平衡。我們直觀的用圖形來表示就是：

民眾會發現，（賢，已知）的期待值是 利我的（+），（賢，未知）的期待值是 零利的。

　　這樣一來，在趨利的人性法則作用下，民眾就會拋棄（賢，未知）而去爭（賢，已知）了。

　　這就叫做 「尚賢，則民爭」。

　　這樣爭利的結果就是，民眾只會去做已知的賢，而不去做未知的賢了。

　　同時因為利益的誘惑，人們做「賢」的目的也就變了，變成為了 利益而去做「賢」，而不是為了「賢」而去做「賢」，人們就會變得只注重表面，而偏離了「賢」的本意，這樣的「賢」就變成「偽賢」了。

　　同理，民眾也會發現，（不賢，已知）的期待值是 不利我的（-），而（不賢，未知）的期待值是零利的（0）。這樣一來，在避害的人性法則作用下，民眾就會躲避（已知，不賢）而去做（未知，不賢）了。

因為萬物萬象是無限的，而人類已知的是有限的，所以人們未知的，永遠比 人類已知的要多的多。

　　因此我們發現，領導人如果「尚賢」，一方面 民眾會去爭賢，但本意卻從「做賢」變成「爭利的偽賢」了。另一方面，去做(未知, 不賢)的民眾卻會變得比 做（已知, 賢）的民眾更多。這樣一來，世上就只剩下 偽賢和不賢了，這就叫「領導人越尚賢，民眾越不賢」

　　為什麼會出現這種 看似很矛盾的情況呢？

　　關鍵就在於 「人性的趨利避害」和「認知的有限性」。

　　所以道德經開篇第一句就講了： 道可道，非常道。名可名，非常名。就是要讓人類認識到自己的局限性，不要自以為是，妄作非為。以有限對無限，只能是做的越多，錯的越多。

第二句: 不貴難得之貨，使民不為盜。

　　同理，「難得」 vs 「不難得」是自然或人類創造出的一種 相對性。

　　有了這種相對性，世間萬物就可以被 分為 「難得」 和 「不難得」兩種。這沒有什麼關係，只是多了個名字罷了。得到「難得」的事物的民眾 和 得到「不難得」的事物的民眾 都有，都一樣，這是符合自然/人性法則的。

　　但是如果領導人 [貴]（偏向）「難得」，就是使得 「難不難得」 和 「利益」 聯繫起來，這就會 變幻出 「利我」 vs 「不利我」 的相對性。

　　經過 人性法則的作用，民眾 和 民眾所做的事就會展現為：民眾爭著要「難得，利我」。但是難得的東西很少，民眾很多，沒爭到的民眾會被慾望而引誘，從而去偷盜。

第三句： 不見可欲，使民心不亂。

　　同理，如果領導人去彰現 那些容易引起來慾望的事物，民眾的心性就會被偏向獸慾。因為獸慾只是人性法則的一個片面，偏向獸慾的人性法則就是不完整的，它所展現出的民生民事就是偏向獸慾的，而不是完整的平衡的符合人性法則的民生民事。

　　事物不符合自然/人性法則所展現的平衡狀態，就叫做「亂」。

第4句：是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

　　聖人能遵守自然法則，知道要保持相對性的平衡，不能偏執於某個「有相對性」的表象，而導致「無相對性」的本質變得殘缺。所以聖人要去除民眾多餘的相對性，去除他們多餘的慾望，多餘的意念。

　　虛其心：減少民眾的慾望之心。

　　實其腹：填飽民眾的肚子。

　　弱其志：減弱民眾去施展個人見解的念頭。

　　強其骨：使民眾的身體強壯。

　第5句：常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。

　　很多人以為這裡說的無知是要讓民眾沒有知識，是愚民政策；無欲是要壓抑民眾的慾望，讓民眾都去當和尚。這就是只看到表面沒看到本質的錯誤理解！

　　什麼是「知」？

　　知識，是人類對 有限的一些事物的歸納，總結出來的 宇宙法則 或 人性法則。

　　老子開章就告訴我們：自然法則可生出無限的表象，而人類只能處理有限的信息，歸納有限的事物，人總結出的法則就一定會有局限性，一定會是殘缺而偏駁於自然/人性法則的。

　　人接受這些 偏駁於自然/人性法則的 知識，就會產生 偏駁於 自然/人性法則 的意念。再加上人的 趨利避害的天性，就在這個基礎上再 變幻出 「利我」 和 「不利我」 的相對性。於是這些知識，最終體現在個人身上，就成了 偏駁於 自然/人性法則的， 利我的觀念。人接受了這種觀念，就容易排斥 其他的觀念。

　　古人把這種，人因為有了知識（生性偏駁），在人性法則 和 變幻相對性的作用下，而產生更加偏駁的觀念，導致人難以接受其他的觀念，叫做 知見障。

　　佛教所講得： 清空你的茶杯，才能倒進新的水，就是叫人 拋開他的知見障，嘗試接受其他類別的 見解和知識。

　　讓民眾放下知見障，就叫「使民無知」。

　　同理：慾望，是人類心中殘留的獸性法則的具體展現。

　　所以慾望生來就是 偏駁的人性法則，更是偏駁的自然法則。人類如果放縱心中的 獸性法則，再加上人趨利避害的天性，變幻出 「利我」 和 「不利我」的相對性，最終體現在個人身上，就生出了 偏駁於 自然/人類法則的，利於我滿足獸慾的，觀念。

　　我們可以把這種，人因為有了慾望（生性偏駁），在人性法則 和 變幻相對性的作用下，而產生更加偏駁的行為，導致人難以接受其他的行為，叫做 慾念障。具體表現在事物上就是，酒池肉林，人為財死, 精盡人亡等等有失天道，有失人道的事情。

　　讓民眾放下慾念障，就叫「使民無欲」

　　所以：在民眾有知見障和慾念障的環境下，智者（懂得偏駁的 自然/人性法則，行為不符合完整的自然/人性法則的人）就很容易利用人們的這種弱點，通過相對性變幻，讓人們做出智者想要達成的相應事物。

　　我們可以把它總結為一句話：智者治國，以知欲惑亂天下，而利己，國之賊也。

舉個例子來說明一下.

　　比如老闆想要員工拚命加班。

　　老闆就從 知識上給你灌輸 知見障：比如 提倡奉獻精神的企業文化。

　　老闆也可以從 慾望上給你灌輸 慾念障：比如 給你頒發一個最努力工作獎的帶來榮譽，比如加班可以多拿工資，不加班就吃不飽飯。

　　在某些企業，比如在xx糠工作的員工可能對這點深有體會吧。

　　再舉個例子：

　　比如古代某些 禮學家，非常提倡婦女要守貞潔這種觀念。

　　民眾被智者灌輸這樣的知識和觀念，就會做出失潔尋死這樣有失天道，有失人道的事情。

　　所以聖人使民眾 無知無欲，是要去除民眾的知見障和慾念障，而不是要讓民沒有知識，或做叫民眾做和尚。在這樣的環境下，有知識的人，就無法利用讓 民眾接受他總結出來的 偏駁的自然/人性法則，而讓民眾做出 有失天道，有失人道的事情來。

最後一句：為無為，則無不治。

　　這章前面講了這麼多例子，都是為了推導出 這麼一個理論：為無為，則無不治。

　　什麼叫「為無為」？有的人簡單的把它理解為 什麼都不去做，認為無為是消極的態度，是非常錯誤的。

　　「為無為」就是 聖人要消除掉/不去做 那些人為扭曲相對性，從而打亂了萬物萬象本該有的自然平衡的事情，這樣世上的萬物萬象就又重歸於符合自然/人性法則的平衡。萬物萬象都符合自然/人性法則的平衡狀態，就叫做「治」。

　　有的人理解不了為什麼「為無為，卻能無不治」。也許是因為他們理解的「治」和老子定義的「治」的含義是不一樣的。一般人都認為 「治」就是要讓社會上好事比壞事多，好人比壞人多，其實這樣的事物是不平衡的，是不符合自然法則的。而老子定義的「治」，社會上好事壞事，好人壞人都保持其自然平衡的容量，它們之間互相平衡制約，這才是符合自然法則的平衡狀態。

第三章真解之總結：

　　老子通過自然法則，人性法則，和相對性變幻 推導出 符合自然/人性法則的治理民眾的方法：領導人要想讓民生民事處在符合人性法則的平衡狀態，就要 消除掉/不去做 那些人為扭曲相對性，從而打亂了民生民事本該有的人類平衡的事情。

　　並且要 減少/消除 那些 因為人認知的局限性 和 慾望 所帶來的 各種相對性， 從而通過 去相對性，使得處在人性法則平衡下的民眾 更貼近於 自然法則的完全的平衡。

　　老子在這一章告訴我們，領導人要扮演自然法則的角色。要扮演，就得先知道它長什麼樣啊，要不然怎麼演？

　　那麼自然法則長什麼樣子呢？

　　它有什麼樣的性質呢？

　　老子在第4第5章用比喻來為我們描述了自然法則的樣子。

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