53、孔子的方法論之一——權

原創 2017-04-09 翻騰四海 四海書齋

【對孔子的誤解】

　　孔子對於三桓的不臣之舉早有批評，如季氏八佾舞於庭，三家者以雍徹，季氏旅於泰山等等，他們甚至將昭公逐出魯國。如此犯上無禮的季氏起用孔子，支持他為大司寇墮三都，孔子竟然接受！讓人不解。平日大講仁義，大談忠信，提倡君君臣臣父父子子的孔子，竟然與季氏這樣不仁不義、不忠不信、不臣不子的人合作，孔子不是自己打臉嗎？

　　再說，陽虎之前也曾力勸孔子出仕，孔子雖然當時應允，說：「諾，吾將仕矣。」不過最終還是作罷。季氏比陽虎好不到哪兒去，為什麼季氏支持他作司寇，孔子就同意了呢？孔子為什麼如此無節操、無原則？墮三都半途而廢，失去了利用價值的孔子被季氏趕出了魯國，也是罪有應得！

　　我想，如此看待孔子的人也不在少數，其實兄弟最初也不理解孔子的做法。其實，我們這樣想未免以小人之心度君子之腹。孔子依從於季氏是有苦衷的，是有理由的，他這麼做是完全可以理解的。這就涉及到孔子的方法論之一——權。

【權的內涵】

　　什麼是權呢，權本是指秤鉈，衡是秤桿。用秤稱東西，必須將秤鉈左右移動，才能尋求到平衡點。

名詞動用，權用作動詞就表示評估考量事物的輕重利害，以做出適當的取捨的意思，如權衡一詞。權，也可以表述為見機行事、因地制宜、曲線救國等等。孟子與淳于髡（讀作坤）的一段對話很好地解釋了孔子的權。

　　淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺，則援之以手乎？」孟子曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」

淳于髡說：男女之間相互遞與物品，給對方東西，身體不能相親近、相接觸，是禮的要求嗎？

　　孟子說：沒錯，這是禮的要求。

　　淳于髡又問：如果嫂子掉水裡了，那麼作為小叔，要不要用手救她呢？言下之意，若是救了，他們的身體必會相接觸，這是有違於禮的。

　　孟子的回答是：若是嫂子眼看就要淹死了，你卻礙於禮而不施以援手，這樣的人不是人，是豺狼！男女授受不親，是禮的要求，而嫂溺援之以手，則是權。

　　各位看看，聖人們提倡禮教，要人們守禮行禮，但絕不迂腐死板。後來我們批判封建禮教只有扼殺人性，這是有失去公允的。古代有些婦女謹守婦道，有時不小心被其他男子碰了一下或是看到了自己的身體，或是迫不得已與男子共處一室，為了表明自己的清白貞潔就投河上吊、尋死覓活的，真的沒有必要。我們也不能因為，人們沒有正確地理解聖人的教誨而造成了很多悲劇，就歸咎於聖人。

【權的應用】

「權」是孔子思想中的重要概念之一，可以說，「權」是孔子思想中的兩大方法論之一（另外一個便是中庸之道，後面會詳述）。在個人的現實生活中，在出仕為政、使天下有道的努力實踐中，都要用到「權」，而如何做好「權」，其實是很難的。

　　0930子曰：可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。

適，之也，往也，達也。

有些人，可與之共學，卻不能與之向道而行。可與之向道而行，卻不能與之立於有道之境界。可與之立於有道之境界，也不能與之一起權衡利弊，找到恰當的方法以行道。可見，權與孔子的中庸一樣，是最難辦到的。

　　1802柳下惠為士師，三黜。人曰：子未可以去乎。曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦。

士師，典獄之官。

　　黜，貶也，去也。

　　1808逸民：伯夷，叔齊，虞仲，夷逸，朱張，柳下惠，少連。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與。謂柳下惠少連：降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂虞仲夷逸：隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。　

逸，失也，脫也，逃也。逸民即是逃離人群、避世隱居的人。當然了，他們必須是賢人，一般的困而不學的下愚之民，即便你離群索居，也難以稱為孔子所謂的逸民。

　　這七位逸民，伯夷和叔齊眾人皆知，柳下惠，名展禽，魯國大夫，其事迹見於《春秋》者也不少。至於虞仲、夷逸、朱張和少連這四個人，前人沒有定論，而且其生平事迹可考者少之又少。所以這裡對其略而不論，我們只說說孔子對他們的評價。

　　中，符也，合也，應也。

　　放，逐也，棄也，引申為擱置。

　　清，品行操守之清潔不污。

　　廢，舍也，棄也，指不出仕做官。如孔子說南容「邦有道，不廢。」不廢即是不被為政者捨棄，會被任用為官。

　　伯夷、叔齊推位讓國，而義不食周粟，寧可採薇而食，最後餓死於首陽山下，這就是不降其志，不辱其身。而柳下惠和少連，他們降志辱身。如柳下惠身為士師，三被黜而不去，這便是降了其志，辱了其身，只不過言語符合人群之倫常，行為符合人們之所思所慮而已。所以孔子評價他「其斯而已矣」，也就是說，他們只是做到了「言中倫，行中慮」而已，也就是這麼個水平罷了。虞仲和夷逸，隱居山林，不再發表言論。其身可稱為清，其不出仕也可稱為權。權即權衡、變通，兄弟稱其為孔子的兩大方法論之一。

　　我則異於是，無可無不可。孔子對認為自己與他們不同，孔子毋必，毋我，也是無可無不可之意。不一定非要出仕，也不一定非要避世隱居，一切皆因具體情形而定。孔子還說用之則行，舍之則藏。這都是孔子之「權」。若可以出仕，便義無反顧，即便降志辱身亦在所不辭，孔子的為司寇墮三都是也。不可以出仕，便隱居放言，陽貨多次邀其出仕而孔子終不為所動是也。

　　1437子曰：賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。　

辟同避，避世就是隱居山林，離群索居。避地，去亂國，適治邦。避色，避人之顏色，當然是不好的臉色。避言，迴避他人之惡言。

　　作，為也，行也。作者即是做出上述幾種行為的人一共有七個。這七個人是誰也是眾說紛紜，有人認為就是指1808章中提到的伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連這七位，也不知是不是孔子的本意。

0410子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。

君子之於天下也：文言中的「A之於B」這個結構，通常是指A處理與B的關係，簡單說就是「對於」的意思。君子之於天下，便是君子面對天下人、處理與天下人的關係。如「吾之於人也，誰毀誰譽？」即是我如何評判面對他人。

　　適，繁體字為適，定州本作謫，鄭玄注本作敵，三個字古音相同假借。這裡的本字應當是敵（敵），即敵對、仇敵之敵，引申為反對、抗拒。

　　莫，鄭玄讀莫為慕，二字也是同音假借。這裡的本字應當是慕，即羨慕、仰慕之慕，引申為贊同、親近。

　　義之與比，是倒裝結構，之字作為倒裝的標誌，無實際意義。正常語序應為「與義比」，前面說過，比的本義即是兩個人並排站在一起，引申為親密接近的意思。

　　一個國家沒有永恆的敵人，也沒有永恆的朋友，只有永恆的利益。同樣的道理，君子對於天下，也不應該一直要反對什麼人或事，也不應永遠要親近什麼人或贊同肯定什麼事，一切皆因時勢不同，永遠以「義」為衡量標準來作出選擇。如古代的中國人以無後為不孝，所謂「不孝有三，無後為大」，清朝的康熙爺推行「盛世滋丁，永不加賦」的政策，這是鼓勵生育的。而在二十世紀八十年代開始的計劃生育政策，一家只能生一個，不管男女，不管能否有後，這明顯違背中國的傳統，但也是當時的國情使然，農民人均一畝三分地，如果不嚴格控制人口增長，恐怕連一畝三分地都沒有了，中國的耕地能否養活生活在這片土地上的人民？這些都是在位之「君子」應該考量的。

　　近來有一種言論，說計劃生育違背人性，八零後九零後這一代人缺少了兄弟姐妹之情，凡事有得必有失，我們不能端起碗來吃肉，放下筷子罵娘，什麼便宜都讓你佔了。既想滿足人性，擁有兄弟姐妹之情，又想充分享受各種豐富的社會資源，這可能嗎？每年抱怨春運時的一票難求、火車超載，我們有沒有想到，若是不計劃生育情況會更糟糕？控制人口，使有限的資源滿足人們的需要，維持國家的長治久安，這才是不違背人性的大義所在。近年放開二胎的政策，同樣是「義之與比」。

　　1537子曰：君子貞而不諒。

貞，卜問也。從卜從貝。卜即是占卜，問吉凶禍福。貝，錢也，代表酬勞。貞又可訓作「正」，大概貞、正二字發音相同，所以通用假借。加以引申，貞又代表正直、清白、良好的品質。如貞節，貞操，忠貞不渝，堅貞不屈。貞操，本義就是一種操守，一種品質，可以用於很多場合，只不過今天用來特指女人所應有的純潔的品質。前面說過，古今異義，有些詞的含義是由廣而狹，而有些則是由狹而廣，貞操一詞就屬於前者。

　　諒，信也。君子要正直為人，行於正道，但不必拘泥於守信而不知變通。孔子教導弟子人守信，這是毫無疑問的。但是孔子也講「權」，信守承諾固然應當，但也要懂得權，也要看具體情況而定。

　　孔子曾說「好信不好學，其蔽也賊」，只知講信用而不重學，其弊端就是為了信守承諾而不擇手段，無所不用其極，因而做出賊害世人之舉。子貢問士，孔子說「言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為次矣」。言而必信，行而必果，孔子稱之為硜硜然之小人，而且這樣的人僅僅屬於士中的第三個檔次哦。孟子也說：言不必信，行不必果，唯義所在。信或不信，這不是重點所在，關鍵是你所行的是否是正道，是否符合道義。貞而不諒即是孔子之「權」的延伸。

　　0711子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫。子路曰：子行三軍，則誰與。子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。

有一天，孔子對顏回說：用之則行，舍之則藏。任用我時做的很好，不用我時便知趣而退，也就是能進能退，恐怕只有我和你具備了這種素養吧。

　　此時站在一旁的子路心有不悅，為什麼老師總是誇讚顏回而打擊我呢？所以他故意問孔子：若是行軍打仗，您會選擇誰跟您一起用兵呢？言之下意，老師曾評價我「千乘之國，可以治其賦」，子路想：我勇武知兵，老師一定會說要帶上我，而且也會誇讚我兩句。孔子怎麼會不清楚子路心裡的小算盤？所以回答也出乎子路的意料。

　　暴虎馮河：出自《詩經》。暴虎，徒手搏虎。馮河，馮音平，徒步過河。

　　暴虎馮河，這樣有勇無謀，到死也不知後悔的人，我是不會帶他去行軍打仗的。一定是遇事沉著謹慎，有謀略而能成事的人。我想，此時的子路必定是面紅耳赤。

【暴虎】

　　「用之則行，舍之則藏」，便是孔子之權。孟子也評價孔子「可以仕則仕，可以止則止」，這就是「用之則行，舍之則藏」的另一種表述。

　　0904子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

　　絕，斷也，即沒有的意思。

　　意，同今天的臆測之臆，即是毫無根據地憑空猜測。「不億不信」，「賜不受命而貨殖焉，億則屢中」，這兩個「億」也是「臆」的通假字。

　　必，凡事一定要達成什麼樣子，毋必即是權。

　　固，陃也，疾固也，學則不固，都是鄙陋無知的意思。

　　毋我，用今天的話講就是以自我為中心，凡事以自己為考量的出發點，但也不完全是自私的意思。毋我，或許可以說成是不要固執於自我。

　　孔子的話，字數越少越難解釋，其境界就越高，其含義越是深遠難測。比如這八個字，雖說我們可以從字面上勉強加在解釋，但其境界、其含義，則很難有深切體會。或許在經歷了人生的曲折起伏之後，或許在某一天讀到史書上某人的傳記之時，方能廢書而嘆，說出這「毋意，毋必，毋固，毋我」這八個字。

　　0919子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。

簣，土籠也。竹木所編，用以盛土。兄弟兒時，農村有一種十分常見的農具叫土籃子，大概就是這裡的簣。

【土籃子】

　　譬如積土為山，雖然只差一簣之土就可成功，但是此時若讓我停下來，即便功虧一簣，我也會停下來。譬如填平窪地，雖然只填覆了一簣土，剛剛開始，離成功尚很遙遠，如果讓我繼續，我也會毫不猶豫，勇往直前。孔子此言，正是體現了「權」，當止則止，當進則進，皆依時勢而定。也是「用之則行，舍之則藏」之義，也是「毋必」之義。

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