《論語解構》：父子相隱，直在其中矣。

《論語解構》：父子相隱，直在其中矣。

葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」

孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

白話試解：葉公告訴孔子說：「我們家鄉有個正直的人，他父親偷了羊，他告發了父親。」

孔子聽後，說：「我們家鄉正直的人若遇到這樣的事，會和你們家鄉正直的人不同，父子不論誰偷了羊，都不會相互揭發，因為他們懂得隱惡揚善的道理，父親要為兒子隱惡，兒子要為父親隱惡，隱惡揚善，直道就自然在其中了。」

解構：攘，是偷的意思。攘羊，就是偷羊。我們要仔細揣摩一下葉公當時和孔子談攘羊之事時的心態，且不論攘羊之事真假如何，葉公作為楚地的官員，很可能是因為聽聞孔子所宣導的「直道」思想後，跑來沽名釣譽，有意和孔子提這件事，以此達到向孔子炫耀自己也是「得道」之人、並希望得到孔子印證這樣一個目的。不成想碰了一鼻子灰，被孔子輕描淡寫幾句話駁斥了回去。

父為子隱，子為父隱。這裡尤其要注意這個「隱」字，所隱的是人心底的「惡」，而不是這個人的有形的身體。孔子說「為政以德」，又講「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」孔子的為政思想是「德政」，我們曾解釋過，德，是道的作用，是修道的副產品，是一個人通過修道使內在能量分子有序排列後所產生的外在氣場（或者說能量場）的自然顯化與流露，這就是直道。因此所謂「德政」並不是外在的、自上而下的刑治、法治，而是通過人人修行後所實現的「自治」，是一種自我情緒的約束、管控與治理。

「隱惡」的目標是為了「改善、揚善」，「父子相隱」其目標也是為了通過「隱」而促使彼此自我反省（內省），進而使心底的「善」的一面、心底的良知、良能顯現出來。這樣，才可能從根本上解決繼續攘羊、攘牛等偷盜成習的壞毛病。

儘管看起來讓百姓正直做人的目的是一樣的，但孔子和葉公所採取的方法卻大不同。一個是道治、德治，一個是刑治。孔子並沒有說不贊成「刑治」，他所要表達的是如果能用「道治、德治」從根本上解決問題的話，何必還要舍其末，用治標不治本的「刑治」呢？用刑罰治理，老百姓雖然也能因懼怕「刑罰」而實現所謂「正直」，但這種「正直」卻缺失了羞恥觀念，而如果用道治，德治，用「禮」來約束的話，則百姓就能自覺地實現自我約束、能辨別是非、善惡、能改過遷善，進而達到「自治」的結果。（子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。）

另外，若能自覺改過遷善、棄惡揚善的話，還需要迫於刑罰，彼此揭發嗎？父子相互揭發，只會造成父子反目成仇，家庭關係破裂，甚至進一步引發暴力惡行，哪裡還有什麼孝悌？還有正直可言呢？家是小國，國是大家，家都不愛了，還談什麼愛國？所謂「愛國」也不過是刑治威懾之下的虛偽罷了。對待「攘羊」這件事，《論語》中，孔子的態度是很明確的，他說「事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」父母有了過錯，做兒子的可以「幾諫」，委婉的勸諫，若父母還是不聽你的，也就罷了。但不能因為父母不聽勸諫就不孝敬父母了，要「勞而不怨」，還是要盡自己做子女的本分。（譚清風）