我思故我在，無我亦無礙

有三句話：

染事則迷，究理則通，達義則明。

天下人莫不囊括其中。

蘋果從樹上落下，砸到了牛頓先生，這是一個事件。一般被砸到頭的反應是什麼？痛，罵娘，怪自己倒霉。然後看蘋果挺新鮮，在衣服上擦兩下，美滋滋地吃著。

這就是染事則迷。整個過程沒有經過多思維，憑六根做主。

但牛頓因此發現了萬有引力（當然這只是個故事而已），對後世的科學研究產生的巨大的影響。這就到了理的層面。樹上掉蘋果也好，橘子也好，鐵秤砣也好，不管運動事情發生千萬種，都逃不了引力的作用。

還有，砸到頭為什麼會痛，為什麼會忍不住罵娘？這在醫學和心理學上，都能找出相應的理由來。也不知道從什麼時候開始，人們學會了講理，從而誕生了唯物主義，還有另外一堆亂七八糟的主義。這也算得上文明的一個標誌了。因為講理，解決了很多問題，人們依靠工具可以站得更高，去的更遠，也更深入。但撥開迷霧沒有見青天，反而是無窮無盡的未知在那裡等待發掘。

問題變得更棘手了。

比如，蘋果為什麼砸在牛頓頭上，而不是其他人？事情的背後是理，那理的背後呢？這就不是通過物質和思維認知能夠知道的事。就在同一時刻，宇宙中還發生了無數事件，夫妻吵架，孩子降生，青蛙跳進池塘，有人哭，有人笑，有人加官進爵，有人被砍頭......雖然在理上都好解釋，意義卻無從知曉。

這就到了義的層面。誰明了一切之義，就等於擁有最終解釋權。一切的起因、經過、結果，盡在掌握。這也可以說是人類追求的最高目標。

根據事理義，人可分為三類。

一是凡人。看我們大多數人的生活，從早到晚哪一刻不被事情淹沒？窮的，富的，碌碌無為的，名利雙收的，終其一生都在衣食住行編織的密網裡，樂此不疲。

二是哲人。這個概念的定義是：通過思維和實踐，對世界有系統認知的人。科學從業者、哲學家都屬於此類。你會發現，哲人對俗事大多漠不關心，他們情願在實驗室跟儀器呆在一起，也不願意麵對七大姨八大姑；他們情願在曠野獨行整天，也不願意在熱鬧的廣場停留一秒。

三是聖人。聖賢的特徵可不是善於說心靈雞湯，在那些被世人誤解的語言文字背後，藏著關於一切的奧秘。聖人也說理，但這種理是建立在道上。

哲人說走的更遠，才能看得更多；聖人說，當下才是本源。

哲人說自由意志，聖人說道德戒律。

哲人說我思故我在，聖人說無我亦無礙。

為什麼說無我？這就需要知道得更深更廣。深到一念生滅，廣到無始無終。而且是實知才行。邏輯推演，科學猜想，數學計算，這些都不算實知。

凡人，哲人，聖人之間有多大差距？換句話說，從事到理再到義，需要走多少路？

難說。然而事上有理，理上有義，三者都綁在一塊了，何來差距？世俗上需要具備各種外在條件，但實際上最終都要回歸到心念上來。只要轉了心念，超凡入聖就不遠了。

凡人是深度近視，只能看到事相的輪廓；哲人是普通近視，看到了事的本質；聖人雙眼1.5，事理義在他眼裡明明了了。如果一個人眼睛不好，不去治療，反而練習跑步，那會有什麼結果？跑到天邊去，也還是看不清。

那佛教中，是斷事，究理，達義的呢？

戒就是斷事。戒其實就是讓人從繁雜的「事」中脫身。生活是大染缸，進去就一身黑。為什麼現在人很容易發脾氣？因為被諸事所逼，無法從容應對。持戒之人，生活單純，飲食健康，身心當然也安定得多。

聞思是究理。斷事相沒那麼容易，要配合理一起才斷。這就像建高速公路，造汽車，一百公里走過去要斷腿，但開車一個小時就到了。這就是用物之理，要斷物之礙。不然，你只是在走的過程中，不斷麻醉自己說「快到了快到了」，效果也有，只是沒多大作用，累的時候還是要罵娘。

很多人就會犯這種錯誤，懂得一點佛言佛語，就企圖用這些話來應對生活中的煩惱。怎麼可能呢，那仍不過是武裝鎮壓自我麻醉而已。佛理通透才能從根本上改變習性。但其難度不亞於從原始社會走到工業社會，不亞於小學生到博士後，只有通過不斷的看書，思維，親近善知識才能到達。

止觀是達義。前面的戒和聞思如準備材料，止觀才是下鍋炒菜。無論你怎麼究理，通過我們這顆心這個腦袋，窮極生生世世，都無法將理究完。理跟事一樣，也是相。相的特點是什麼？千變萬化，無窮無盡。為了避免陷入相的汪洋大海，就要通過止觀來定「義」。

萬變不離其宗，此宗是如何？直解。

題圖為蔡志忠老師作品。

註：本文首發自微信公眾號：火爺的色相。