因果律、時間、空間和真理

我們觀察世界，發現某種現象（比如「物體下落」）總是跟著另一種現象（比如「失去支撐」）出現。我們就這兩種現象形成了兩個概念，並把這兩個概念（線性地）聯繫起來【從而形成一個「判斷」，或者說（還是）「概念」——「判斷」只是由「有名字的概念」組成的「沒有名字的概念」——以後再說】，這種聯繫又不斷在「現實」中被印證，從而在我們的思維世界中獲得越來越多的連接數，也就越來越真實——真實到，我們認為這種聯繫是外在世界中「真的存在」的，即真的（客觀）存在一種因果關係。

我們認為，我們找到了外在世界中的「法則」，就像社會中某些讓我們人類不得不做某些事的法則一樣，世界中的這些「自然法則」也讓外在的東西「不得不」做某些事——比如讓蘋果不得不落下。

但是這些法則真的存在啊，我們用它們預測了很多，改變了很多啊。是的，因此我們對它們「無比確定」——再無更多。

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因果關係都是我們創造出來，用以描述世界的。簡單地說，就是把世界裡的各種無意義的東西在時空中聯繫起來，從而使它們（在我們的思維世界中）獲得一點意義。

我們有別的選擇嗎？我們可以不用因果關係來認識這個世界嗎？但如果沒有因果關係，事物之間在空間中的並列就會失去意義（如果絕對沒有關係，「在一起幹什麼？」），在時間上的先後順序也會失去意義（如果絕對沒有關係，「相繼出現又做什麼？」），從而，空間和時間也不會有意義——因為除了並列和次序，空間和時間再無其他，而我們只能用因果關係來賦予「並列」和「次序」以意義。

另一方面，「物」的概念也會沒有意義。

我們看到了「物」本身（「物自體」）嗎？沒有，我們看到的只是顏色、形狀（可能還聽到聲音，如果用肢體去碰觸，還會受到阻隔）——只有藉助因果關係，我們才會認定有一個「東西」在那兒，它截然不同於顏色、形狀（還有聲音和阻力）——這些都是我們的感受——但它是我們這些感受的「來源」和根據。我們先有了諸多感受，然後便試圖給這些感受一個「原因」——這就是「物自體」，這是我們在空間上對「終極原因」的寄託——就像很多人在時間上把上帝當作對「終極原因」的寄託一樣。

因果律是我們觀看世界的一隻眼睛（另一隻是「時空」）——而非外在世界中固有的東西——時間、空間和因果關係都是我們認識世界的先驗形式（康德）。因果律不是世界要遵循的，而是我們（在認識世界時）要遵循的。

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在認定一個因果關係客觀存在（比如失去支撐與下落之間）之後，我們總會發現它在某些情況下（比如在太空中）是無效的，或者說是不存在的，於是我們開始尋找（發明）更普適的、因此也更深層的因果規律（萬有引力），使前者成為後者在某些條件下的一種表現（人們卻不會這樣去想：並非「下落律」在太空中不存在，而是它從來就不存在——它只是我們的發明）。而那更深層的因果關係，又總會在比它還深層的因果關係（廣義相對論下的「時空彎曲」）那裡得到「解釋」，也就是描述。（而「時空彎曲」貌似也開始在量子理論那裡獲得解釋。）

有終極的因果規律嗎？即不再需要其他因果規律來解釋的因果規律？不存在——我們要不斷地理解世界，只能不斷地去尋找更深層、從而更普適的因果關係——這與「世界本身」無關。我們不會止步於任何一種因果關係中，因為無論如何普適，它都是有條件成立的，而我們想找到那個無條件成立的、絕對的因果關係——否則我們就不會相信，我們已經完成了對世界的認識（永遠無法完成）——任何已有的因果關係都無法讓我們滿足。

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我們對因果關係的追尋，在空間上向越來越微觀處去，在時間上向越來越遠古時去。當去得足夠遠時，我們就發現，因果關係越來越不再是有效的認識方式（比如在雙縫衍射實驗中，在時間上靠後的事件——觀察——會影響「之前」的事件——粒子的「歷史軌跡」），空間的並列關係（是量子糾纏通過體宇宙-邊界對偶性構建起來的幾何關係？）和時間的次序關係（比如在宇宙「誕生」時，「時間」可能不是單向的，而是沒有定向的多維——只是在突破某些點時，它才變成了一去不復返的單向時間——我們能用我們的線性思維力，理解沒有定向的多維時間裡的現象嗎？）也都變得不可靠。

而我們的理解力，是建立在「時間」「空間」和「因果關係」這些形式上的——這些形式帶著我們走了很遠，終於遠到了它們本身不再有效……這時我們就會發現，時空和因果並不存在，它們只是我們在「人觀」（相對於宏觀、微觀、遠古觀）層面上，有效地描述世界的方式。它們從來都與世界無關，也從未關心過要幫我們去描述更微觀和遠古的世界。只是當我們試圖用這些「人觀」的形式（時空和因果）來理解微觀世界時，我們才發現不匹配，才意識到時空和因果只是「人觀」的，而非客觀的存在。

I think it is safe to say that no one understands Quantum Mechanics.

——Richard Feynman

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同樣，我們也並不滿足於「物自體」，我們也想知道它「到底」是什麼。是以某種方式集合起來的分子？那分子又是什麼呢？以某種方式集合的原子？原子又是什麼呢？就這樣一直往下……我們會發現，「物」不是變得越來越小，而是變得越來越「虛」（同時時空也變得越來越「怪」）——或者在這兒，或者在那兒，或者此刻不在，或者同時在與不在。

於是，「物」就像時空和因果一樣，作為「人觀」層面有效的認識形式，無法帶我們在理解世界的路上走得太遠。

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我們在這條路上，走到了「嘆息之牆」跟前——要穿過這堵牆，我們必須放下我們的心智和我們在塵世的靈魂——時空、因果和物自體——我們能丟下它們，在非人觀的條件下重新找到認識世界的形式嗎——我們能穿過去嗎，過去之後，我們還剩下什麼呢？

很可能：我們能繼續前行，繼續描述，但卻越來越難以理解那些描述——隨著那些描述所依賴的概念體系，與我們「人觀」的概念體系的距離越來越大，理解（所謂「理解」，就需要與我們思維世界中其他的概念——主要是人觀概念——對接）它們就變得越來越難，甚至不可能。

如果按照我們天真的（即人觀的）設想，真的存在一個對世界的終極描述（「終極真理」），那麼在越來越接近那個描述的過程中，我們的理解力受到的阻力會越來越大，趨於無限，即趨於不可能（就像物體在接近光速的過程中，質量變得越來越大，趨於無限一樣）。

也許我們能穿過理解力的「嘆息之牆」，但在穿過後，在其後的「遺忘之原」上，丟了靈魂的我們每走一步，都會進一步忘掉自己是誰（所謂「人性」），忘掉方向，最終迷失其中——我們永遠也走不到遠方地平線的「目的地」（那兒是世界的終極深淵，無法抵達的我們也就免去了面對它時會有的恐懼和絕望）。

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道可道，非常道。

【我們人類能理解（說出）的對世界的描述（規則），不是最普適的描述（終極真理）。】

（聲明：我不關心老子在寫這句話時的原意「究竟為何」，只是發現這句話正好可以用來描述我上面的文意——僅此而已——我不信奉任何經典。）

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