拆《佛祖都說了些什麼》之二

（本文基於）

我繼續分享《佛祖都說了什麼》，今天要說的是佛教理論在中國的發展。這裡的佛教主要是指大乘佛教，也就是北傳佛教。七分鐘時間，我簡單說說佛教在教我們大徹大悟、脫離苦海的方面有哪些變化，應該挺有趣的。

佛教認為，苦是長久的，樂是暫時的。比如你口渴是苦，喝水之後就帶來快樂。但是這個快樂是短暫的。如果喝水能持續帶來快樂，那我就一直喝水好了。所以佛教認為一切皆苦，六道輪迴就是苦海，我們只有跳出輪迴，才能脫離苦海。

我們上次說到，佛教最基本的理論是因果，而佛教把我們做的所有事情都叫做業。這個業就是因，六道輪迴就是果。要想跳出六道輪迴，就得不造業。具體的修行方法就是「戒定慧」。戒就是遵守戒律，約束自己的行為；定主要指打坐禪定，從而增加約束力並有助於思考。慧是結果，就是通過前兩種方式，開啟了智慧，跳出輪迴。

跳出輪迴，這就需要戒定慧的修行，需要考級，像考英語四級、六級、八級一樣，直到大徹大悟。但是出來一個高僧叫道生，說這不對。道生認為，佛性沒辦法用語言描述，要麼你就是不懂，要麼你就是瞬間全懂，這就是頓悟。但是，道生不反對修行，修行才能頓悟。

發展到唐朝，唐僧說你們都是自己瞎理解，我去印度取回真經給你們看。回來後創建了唯識宗。但是太複雜，很快就沒落了，經是白取了。自己最得意的大弟子（不是孫悟空）和公主通姦，還被砍了頭。所以唐僧說了什麼我們忽略不計。

我們接著說天台宗和華嚴宗，他們認為既然佛教講空，那麼時間和空間也是空的，從而破除時間和空間的概念。一厘米和一萬千米都是空的，沒區別；1立方米和1萬立方米都是空的，沒區別。但是這兩個宗派還是要求人們按照傳統的戒定慧修行。

可是發展到禪宗，情況就變了。既然什麼都是空的，連時間和空間的概念都是空的。那麼，對佛性的一切基於理性的追求行為，都是執著和錯誤。那麼我們就好理解慧能禪師的那句：本來無一物，何處惹塵埃。

那麼，既然沒有距離概念，那麼佛性和我是無限接近的，佛性不在彼岸，就在我的內心，也就是即心即佛。既然沒有時間概念，一萬年和一瞬沒有區別，所以頓悟不需要長時間修行，放下屠刀，立地就能成佛。

既然佛在心中，那麼念經、打坐、戒律等各種宗教修行方法，都是理性的方法，都是錯誤的方法。有一個小故事，說懷讓問馬祖，說你坐禪幹什麼。馬祖說我想成佛啊。懷讓就拿起一塊磚頭去磨。馬祖問你在幹什麼。懷讓說我想磨出一個鏡子。馬祖說你傻啊，磚頭怎麼可能磨出鏡子。懷讓反問，那你坐禪就能成佛啊？

禪宗反對一切理性，甚至反對佛經。因為佛經也是人們用理性寫出了的。（慧能禪師自己就不認識字。）

所以，我們就好理解禪宗的目的就是讓你失去理性，實現頓悟。這裡面有很多公案，隨便說一個。

說慈明禪師問可真禪師：什麼是佛法大意。

可真回答：無雲生嶺上，有月落波心。

慈明大喝道：你老得頭髮都白了，牙齒都掉了，還用這種廢話回答我。你給我老實說，怎麼才能從生死中解脫。

可真不知道該怎麼回答，求慈明指示。

慈明說：你問我。

可真問：什麼是佛法大意？

慈明回答：無雲生嶺上，有月落波心。

於是可真頓悟了。

是不是很搞笑，其實，禪宗說的就是非理性。你剛說過的答案，我說你錯了，可是我的答案偏偏和你一樣。

禪宗還有一招，叫棒喝。棒就是打你，喝就是大聲的呵斥你。找準時機棒喝，可以使人頓悟。

但是，發展到後來就成喜劇了。

《五元燈會》記載一個故事，一個僧人大喝，老師上來就打。又來了一個僧人大喝，老師大喝回去。這個僧人說等等，咱們好好聊聊！老師這邊根本不給機會，上去再打。

你確定這不是在拍喜劇嗎？

其實，禪宗雖然講隨時都能頓悟，但不是每個人都能頓悟的。你說你頓悟了，你說你超脫六道輪迴了，別人也不一定信。

佛教凈土宗說，只要信仰阿彌陀佛， 不斷念誦阿彌陀佛的佛號，在死後就會被接到極樂世界。有時候人們還會誦念南無額彌陀寺，前兩個字讀音是namo,是尊敬、恭敬的意思。

所以，佛教從最初的要求修行者禁絕慾望，苦修經文，專心思考，才能實現慧。甚至一輩子不行，要好幾輩子的修行，才能實現慧，然後開悟、解脫的過程越來越簡單，到凈土宗就變成了直接念阿彌陀佛就可以了。

所以，季羨林對佛教頗有微詞，說佛教的發展，一言以蔽之，就是天國入場券，越賣越便宜。

今天的分享有兩點感悟。其一，理念要想傳播，或者你想說服別人，那就需要層次深、講邏輯，並且可以簡單表達。沒人有時間聽長篇大論。比如禪宗和凈土宗發展的好，很重要的原因就是簡單易懂。其二，我們也需要心靈安慰，晚年時期面對死亡的我，根本不想聽什麼這是自然規律，也不想聽辯證法，我願意信奉凈土宗，靈魂得以安息。