用理性去刻意裹挾的生活會不會走進荒誕？

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編者按：本文來自喵老師於6月18日在慧田微課堂（課題為「伊壁鳩魯與「快樂主義」」）上的部分互動；轉載者請註明來自微信第一原創哲學公眾號「philosophs」。

1.@徒然草：快樂主義會消解倫理學的終極意義嗎？

喵老師：倫理學的終極意義是有爭論的，最核心的就是快樂幸福和德性本身孰先孰後、誰是目的的問題了。可能按照你的理解，應該是德性是目的，德性是第一位的。

可是按照伊壁鳩魯的學說，快樂幸福本身就是人生的起點和目的，就是衡量道德的標準。伊壁鳩魯有一句格言說的很好：「我藐視高貴的東西（即人們稱為高貴的東西），「藐視那些對不會產生任何快樂的東西妄加讚賞的庸眾」」。

從這個意義上講，按照主流的德性第一的倫理道德標準，伊壁鳩魯無疑是消解了倫理學的所謂終極意義。

但是，我們跳出倫理學自身的框架，任何哲學學說，如果不是以關懷人類和個人本身的生存狀態為出發點和目的，這種哲學的意義何在？難道哲學就是純粹書齋的工作和智力的遊戲或者知識、思維的賣弄嗎？

尼采也說過了嘛，不以生命本身為目的、為最高價值的哲學家，我們要剝奪他的哲學家資格：）

2.@jojo： ?喵老師，如果沒有人能證明你快樂，那也不代表你不快樂。即便他人證明你是快樂的，也不能證明你確實快樂。快樂主義本應是關照自我，關照內心的聲音。倫理學意義不是限制了自我的價值么？

喵老師：快樂當然更多是精神上的，是個體自我的感受。伊壁鳩魯的快樂主義是關照自我，關照內心，這個學派是很關注內在的靈魂的平靜的，所以才可以在一個學園當中一起過簡樸的生活，如果他們把快樂當作外在的追求，那他們怎麼可能這樣去實踐呢？

伊壁鳩魯作為哲學家，他肯定要提出自己的倫理的理論。感覺你的意思是將學術、理論和實踐割裂或對立起來了。其實在一種高的境界上，學術和理論應該是促進生活的。

不過，我們反觀作為哲學下面分類的學理化的倫理學，肯定是有一些限制的。不過這種限制也不可避免，畢竟學習和研究要通過理性、通過語言去講清楚，要構建體系達到理論自身的完善，理論本身很容易走向異化。

比如我們學習知識或者學習倫理學是為了更加快樂，學習心理學是為了可以觀察別人的心理，學習哲學是為了獲取知識、智慧或鍛煉邏輯、思維，然而在這個過程中可能人反而會變得更加迷茫甚至糊塗。

人類和個體的發展有相似性，在知識和智慧上都不可能一蹴而就也不可能一勞永逸。

不斷地探索，去走進迷霧又撥開迷霧，以陷入更大的迷霧，大概就是哲學的意義，也是樂趣所在吧。

3.@Niki Xia：老師剛提到自我責任，那麼是否還是說這個哲學家是以自我責任為前提，追求其幸福、快樂，達到內心的平衡？

喵老師：雖然伊壁鳩魯在講到自由的時候也講到個人的自由選擇必然會導致個人承擔責任——既然一件事情是個人自己自由選擇和決定的，那就難以再推卸責任了。

不過這個是以自由為前提，從邏輯上必然推導出來的結論，而不是相反，以責任為前提。

以責任或義務為前提這種做法，不符合整個伊壁鳩魯學派的基調，這樣會太沉重。

包括薩特這種現代的思想家也是從自由推出責任，自由作為天性，作為首先被確立的前提，沒有自由就沒有責任，一定要記住這一點。

責任、道德等都是建基於自由之上，而不是在強迫或必然的條件下，比如社會性的強迫或自然性的強迫，前者可能是某種強制性的社會關係或社會環境，後者可能是你的生理上的飢餓寒冷等的逼迫。

而以責任、義務為前提展開倫理學，這種做法是斯多葛學派的根本特點。而這二者基本上是針鋒相對的，我之前已經說過了。

4.@jojo：那我就有一個疑問，我們是不是可以把伊壁鳩魯追求快樂幸福的感覺認識作為目的，把追求的過程，把他的尤為審慎的動態的快樂作為理性的思考過程。

那麼，我存在的意義就在於追求咯，一旦願望達成，這種追求的快樂便不存在了。這樣，用理性去刻意裹挾的生活會不會走進荒誕？就如同老子思想的孤寂凄涼絕望一樣。

喵老師：這個問題必須首先確定伊壁鳩魯說的快樂幸福的內涵！

課上講過了，伊壁鳩魯所講的快樂幸福除了身體的健康，還有靈魂的安寧，包括克服對自然、神和死亡的畏懼，人際關係的和諧。

這樣一看，這種快樂幸福本身就不是純粹感性的，而毋寧說更多的是理性的、沉思的和靜觀的。

而這種快樂和幸福的追求過程更加是如此，包含著積極追求的一面，但更多是審慎的剋制的一面。只不過他的出發點和落腳點都是快樂而已，而快樂本身並非是純粹感性的。

按照伊壁鳩魯的思想，存在的意義在於快樂（身體無痛苦和靈魂無紛擾）本身，而不是這個追求過程。

我們可以推測，如果一個人的靈魂已經處於平靜之中、處於身心平衡這樣的狀態中，他完全可以不用再去追求，只要保持就行了。

其實伊壁鳩魯整個對快樂的定義都是以否定的形式提出的，身體無痛苦，靈魂無紛擾。是一種看起來極簡單但實際上很高級的狀態。

首先，這種快樂很難說完全就追求得到，所以你永遠沒有願望真正完全達成的時候。
其次，萬一達成了，內心已經安寧了，怎麼會荒誕？這裡不是叔本華講的那種慾望的追求和滿足，慾望沒滿足時的痛苦和慾望滿足後的虛無。
因此也更不會有凄涼絕望。

說有點「遺世而獨立」是可以的。伊壁鳩魯的實踐就是如此，老子的理論和實踐也是如此，他們的風格都不是凄涼絕望。

古典的哲學家裡面，尤其是古希臘先哲和先秦諸子，幾乎沒有什麼「凄涼而絕望」的，這個詞實在太矯情了，很無病呻吟。

一個真正學習和喜歡哲學的人要對這類詞保持敏感和距離。

5.@jojo： @喵老師，在平時的生活中，經常有人對我提出像我一樣的問題，我難於回答。「感覺體驗和理性思考往往會被對立和割裂開來」。除了熬一些雞湯薑湯我就無能為力了。對世界的認識建立在荒誕之上，快樂又從何而來？謝謝@喵老師?。這是我的反省，也是疑問。可以不回答。

喵老師：體驗和理性思考被對立和割裂開來，是因為感性的體驗不夠深刻，而理性的運用還沒成為習慣和深入骨髓。

雞湯薑湯，就能解決日常的問題了，enough！對世界的認識為什麼是建立在荒誕之上呢？難道我們不是在很清醒地觀察世界和思考世界嗎？

關鍵是保持頭腦的清醒。方法就是多看哲學書，多思考。尤其是女生。

6.@vieri21bin：喵老師能不能簡單解釋下存在的荒謬性？

喵老師：這個問題可以寫幾本書呀，因為古今中外幾乎每一位哲學家都會講到存在的問題嘛。簡單地講就是，存在即虛無。

存在的根源、存在本身以及存在的結局，都是虛無，這也就是為什麼說存在本身就是矛盾的、痛苦的根源所在。

參考老子的「道」的有無兩面性。不過千萬不要將此誤會為虛無主義，相反，認清和直面存在的荒謬性本身就是真正走向存在的開始，具有一種大無畏的勇敢精神。

這樣一種崇高性，在黑格爾那裡就很明顯，在存在主義那裡更悲壯、悲情了。「向死而生」，荒謬么？但不也很豪邁么？人是唯一能「以死為死」的生物，對死亡有清醒認識的生物，這一點就很不賴嘛。

7.@vieri21bin：還有一個問題，伊壁鳩魯第一個在西方哲學史上提出快樂主義，快樂幸福是人類行為的起點與目的。這是很睿智，很有勇氣的，說出了很多人不敢說確實際在做的真相。

那麼，在全世界範圍內，尤其是東方，是否也有人提出了類似快樂主義的觀點，具體在什麼時間提出的？

喵老師：您對伊壁鳩魯的理解很不錯喔。至於全世界、東方整體，有沒有類似伊壁鳩魯的快樂主義這樣的觀點，我不敢回答。

但縱慾主義肯定是有的，但是縱慾主義從學理上很難豐富深刻站得住腳，也就不會流毒甚廣了。

而且，禁慾或節慾是消極的，只需要內心克制；而縱慾是行為，要有外在對象和條件，所以要縱慾哪有那麼容易？即使有縱慾主義的理論傳播，在實踐實行也很難那！

說說中國和日本，印度這三者吧，基本上不會把快樂放在很高尤其是第一位的位置。中國美學和藝術，有「樂生」的觀點，也就是，生命本身是快樂的，比如顏回「樂以忘憂」，莊子的「逍遙遊」，禪宗的禪境，都是很快樂的。

但是那只是生命的境界和狀態。

儒家明顯不會把快樂放在第一位，第一位的還不如說是憂國憂民。至於道家和禪宗，追求的是心靈的解脫，達到自然和自由的本性，快樂也只是伴隨自由而來的產物。

日本的文化整體風格上應該是更加審美化也更加悲情化的。印度不用說了，苦集滅道，追求今生受苦忍辱，彼岸世界會償還快樂。這是一種比較純粹的宗教境界，任何一種宗教第一位的都是超越，而不是快樂本身。

如果一定要說有沒有相近或類似的，楊朱的「拔一毛利天下而不為」倒有一點，不損害身體，不爭名奪利，遠離社會紛爭，遺世而獨立，由此也被後世認定為有自私嫌疑，基本上楊朱的地位也和伊壁鳩魯的地位一樣，敬而遠之，劃清界限。

就算人們有慾望，知道考慮自己得失，但表面上肯定不會承認自己喜歡伊壁鳩魯的學說，也不會承認自己贊同楊朱的理念。

8.@淵珞：喵老師，我想請問，伊壁鳩魯主義的自由意志觀和斯多葛主義的自由意志觀的本質區別是什麼？人的自由意志是否受到宿命的約束？謝謝[微笑]

喵老師：其實二者的倫理學都有自然觀的基礎，伊壁鳩魯的自由意志是從原子的偏斜運動中推導出來的，斯多葛主義如果說有自由意志的話，是從具有同構性的「世界理性」中推導出來的。

伊壁鳩魯認為，原子偏斜運動是偶然的，並且是原子內部的原因導致的，人的身體和靈魂也是原子構成的，因此人自身內在地就具有自由。

而斯多葛學派認為每個人的理性都是世界理性的一點火花，是同構的，所以每個人都可以憑藉理性而認識到自然規律和客觀真理，每個人也都是平等的，是「世界公民」，有共同的起源和命運。

而斯多葛學派所認為的自由是自覺地服從自己的理性和實現自己的本性，也就是自覺地服從普遍的「邏格斯」和「命運」。這種自由從理論上講其實是一種必然性，也是一種宿命論。

自由意志與宿命的關係，按照斯多葛學派，自由就是認識和服從宿命，「相信命運的，跟著命運走；不相信命運的，被命運拖著走」。按照伊壁鳩魯，根本就不存在什麼命運或宿命。

伊壁鳩魯說得很清楚，一個有智慧的賢明的人，不相信命運，而是自由選擇，自我承擔。

所以，自由和宿命的關係，首先要看是否相信宿命和甘願把自己交給宿命。

如果不講宿命這種太過絕對的東西，講自由意志要受到客觀條件和客觀規律的制約，那當然是的。

沒有哪一種自由意志能不受限制，當意志不受限制的時候，它已經瀕臨轉化和消失了。

6月25日慧田微課程預告：「斯多葛學派與禁欲主義」

1.斯多葛學派的邏輯學：認識論與真理標準；

2.斯多葛學派的物理學：「火」與「世界理性」；

3.斯多葛學派的倫理學：

（1）宿命論；（2）禁欲主義；（3）世界主義與世界公民；

4.晚期斯多葛學派：

(1)羅馬大臣塞涅卡：「願意的人，被命運領著走；不願意的人，被命運拖著走」。

(2)奴隸哲學家艾比克泰特：「好好地運用在我們能力範圍之內的東西，別的就聽其自然吧。『自然』是什麼意思呢？就是神的願望」。

(3)皇帝哲學家馬可?奧勒留：「屬於身體的一切只是一道激流，屬於靈魂的只是一個夢幻，生命是一場戰爭，一個過客的旅居，身後的名聲也迅速落入忘川」。

5.重點分析討論：

（1）伊壁鳩魯學派與斯多葛學派的相通與對立；

（2）懷疑主義對伊壁鳩魯學派和斯多葛學派的獨斷論的批駁。

今日「哲學人公號」的題圖為：「野狗」。它們是非洲的瀕危動物，又稱開普獵犬。它們數量很少，但分布很廣，卻又不易看到。野狗通常在黃昏時刻行動，此時它們最為活躍，速度極快，耐力極佳，加上外形與狼相似，因此又被叫做草原上的野狼。