我為什麼會來到這個世界？我的意識為什麼偏偏是我這個人的?我為什麼是我？
為什麼出世的是我？而不是他？我為了什麼來到這個世界？為了什麼？
本人是在初中三年級的時候想過這個問題，因為初中已經學過生物學，知道細胞等等的知識。從小我們接受的都是唯物論，即人死之後什麼都沒了。那是本人生命中第一次強烈的感覺到『自我』或者說控制本人的軀體的東西或者說真正的『我』的存在，『我』這個概念不是實物，但是『我』是寄身在我的身體裡面的，而且是在大腦裡面，因為即使我手斷了，『我』還是『我』，這說明『我』不在手裡面，同理可得『我』只存在與大腦裡面，具體哪個部位不明。算了，這個問題太難了，根本就沒有定義。這裡給出我對幾個問題的答案。記憶是組成『我』的一部分嗎？我認為不是。『我』究竟是不是必須寄生在物質上面？個人認為是的，離開物質會迅速消失。『我』會消失嗎？會的，死了就沒了。世界在『我』存在之前存在嗎？是的，而且時間軸的負軸延伸向負無窮。世界在『我』消失之後還存在嗎？是的，而且時間軸的正軸延伸向正無窮？所以『我』存在的時間和這個世界存在的時間的比值為0（所以你就別想說你會對這個世界造成什麼影響了），儘管如此但是『我』的確存在過。在1歲的時候『我』不存在或者說是很微弱，感覺『我』在人長大時慢慢變強、變清晰，在人變老的過程中『我』也在不斷耗散，模糊最終消失（但是我們自己感覺我一直時那個『我』），『我』就像能量一樣。既然『我』和世界的比值是0，為什麼我們不去自殺了，反正活著基本沒有任何意義？不知道。『我』在那個受精卵裡面嗎？感覺一個細胞應該放不下『我』吧。（在本文中，『我』不包括我的記憶，『我』是區別於『他』最最本質的那個東西）受精卵不是『我』，所以即使是另一個精子和卵細胞結合，只要是在相同的時間，相同的地點吸收相同的物質一樣會形成現在的『我』，而不是『他』。『我』消失之後是什麼樣的一種狀態？感覺有兩種形式的消失，這裡以c語言中的變數做類比，第一種消失就是把變數類型轉化為void類型並且值設置為NULL，第二種消失就有點可怕了：直接回收內存地址。也就是說至少第一種消失是『我』並沒有真正消失，至少還佔據這內容地址，還可以再生（強制轉化為char型變數並賦值）。不過如果本人是造物主，本人會為所有的『我』選擇第二種消失方式，呵呵，有點殘酷了。
你可以認為你是那個天之驕子，我們都是你的背景，這是上帝給你準備的一個副本，在你死了之後，其實不是你死了，是這個世界消失了，副本下過了就沒有用了，自然就消失了。
我所學到的知識都是唯物論科學知識，我覺得這促使我對這個世界產生了悲觀的情緒，因為就我學的科學知識來看，沒有任何證據表明『我』能永恆，相反，但是說我的軀體會不可逆轉的衰老，死亡，消失，然後就是nothing void NULL。但是我一直渴望『我』能永恆存在。
在『我』這個意義下，親情基本沒有對我有任何牽絆活著阻力，我的父母只是給了我一套遺傳密碼，給了我軀體，讓我長成現在這個樣子，但是最本質『我』跟他們半毛錢關係沒有。偶爾，我會意識到我正在像其它動物一樣做著自己都不知道任何意義的事情。我會懷疑『我』是偶然的。如果『我』是必然，那起碼讓我知道『我』存在的意義，『我』的過去，『我』可能的未來。但是我什麼都不知道，瞬間感覺快不能呼吸了。每當出現這種想法的時候，我會有跳樓的年頭，但是我tm為什麼沒有跳樓，因為我tm是偶爾處於這種狀態。我想如果讓我長期獨處，我會時常進入那種狀態，甚至是長期處於那樣的狀態不能出來，那麼我就只有自殺了。
簡單說說佛教對於「我」的認識。
1、
有人說：我不在意別人對我的看法，因為那些影響不到我。
我說：你拍張裸照髮網上試試。
別人對你的看法不是能不能影響到你的問題，而是，根本就是構成你的一部分。
譬如，一個大毒梟，殺人無數，但一直瞞著不讓母親知道，其他人都知道。母親臨死前一刻，突然了解到這個真相，隨即去世。
整個世界上，改變的是什麼呢？改變的只是一個人對他的看法，而且此人馬上死了。
但是，就在他母親得知真相的那一刻，他的生活已經發生了不可逆轉的變化。
這，就叫做「業」。
不要以為，事實是事實，看法是看法。其實看法本身就是事實。
正因如此，佛教才從根本上否認和物質和精神的對立。
你不僅僅是你的肉身，也不僅僅是自己眼中的你，還包括千千萬萬人眼中的你。
馬克思說，人的本質是一切社會關係的總和。這話是深刻的。
明星在意自己在每個粉絲眼中的形象。不唯明星，每個人都在意周圍人對自己的看法，甚至陌生人對自己的看法。因為每個細微的東西都是構成「你」這個存在的一部分。
你是所有人眼中的「你」的集合，是和你相關的一切事物的集合。
但這只是第一重意思。
馬克思雖然深刻，但還不透徹。
2、
「我」這個存在包括：我的外貌，我的身體，我的名字，我的故事，我的記憶，我的名聲等和我有關的一切。
如果把這些剝離出來呢？有沒有能代表我的真子集呢？沒有。
以小明為例。小明讀過大山中學、中山大學。
大中的小明和中大的小明是不是同一個人？
若說不是，瞎話。
若說是，大中的師生是不了解中大的小明的，中大的師生也不了解大中的小明。
假如小明到中大改了名字叫小強，大中的師生就對小強有些陌生。但不會完全陌生，因為小明的長相還沒變。
假如小明不僅改名叫小強，還整了容，又從胖子變成了瘦子，大中的師生看見他就更陌生了，但還不是徹底的陌生，因為小明的記憶還沒變。
假如小明不僅改了名字、整了容，還患了失憶症。大中的師生就不認識他了。
我們說認識一個人，只指認識他的某一階段。
那一階段過去，我們說還認識他，是因為他身上有看起來沒變化的東西在。
其實一切都在剎那之間變化，只是有些變化不明顯而已。
假如記憶可以在人與人之間置換，你愛的俊男和醜陋的老頭互換了記憶，你該愛那記憶呢還是愛那肉身呢？都無法愛。
可知，一旦分離，肉身也不是「我」，記憶也不是「我」。
雖說我是和我相關的一切事物的集合，但是，任何剝離出來的關於我的東西，都不是我。
佛教認為，沒有「我」這麼個「實有」存在，只有「我」的「名相」存在。
「我」，是無自性的，是「因緣和合」。
3、
因緣和合是怎麼生出來我的呢？
以電腦為例。要有CPU，要有內存，要有硬碟。
一台電腦區別於其他電腦的是什麼呢？
在人類看來，是電腦的牌子，外觀、各零部件等等。
假如電腦會思考，它會認為更能代表自己的是裝了哪些軟體，存了哪些資料。兩台新電腦可能看不出任何差別。但沒有任何兩台使用過的電腦是完全一樣的。
霍金《大設計》里有一句話，大意是：生命不是別的，就是足夠高的複雜性。這個說法很簡單，也很深刻。
在佛教看來，沒有和「物質」對立的「精神」存在。別的哲學討論物質和精神（避免和佛教里的「意識」混淆，用「精神」代替），誰是第一性誰是第二性的問題，在佛教的範疇里，是個偽問題。
精神就像顏色、形狀、大小一樣，只是了別它的不是眼睛，而是意根。
眼耳鼻舌身意，六者構成一個小系統，相當於CPU。其實質上，是一塊「集成電路板」。
「我」相當於內存。佛教里叫做「染污意」，也叫「阿陀那」。
還有個非常重要的東西，硬碟。假如沒有硬碟，你眼根看到的東西剎那就忘，意根想到的東西也剎那就忘，一切煩惱都不可能存在，因為它剎那起剎那滅了。這個硬碟叫「阿賴耶識」。
阿賴耶識這個硬碟裡面裝的東西，叫「種子」（佛教真的就叫「種子」）。染污意這個內存里運行的東西，叫「現行」。
現行熏種子，種子生現行。我見、我聞、我思、我行都以此為根源。
以上，就是佛教對於「我」的看法。
我本來又是躊躇滿志的來吐槽的，但看見前兩位大哥這麼認真回答，我都不好意思。
只能抬高逼格了。
還記得武林外傳被秀才說死的姬無命嗎？
我是誰？我是不是我？你為什麼是你不重要。
重要的是你是這星球七十億中的一個。是無數哺乳動物中的一科中的一個。是所有生命中微不足道的一粒塵埃。如露如電，如身上塵。這個地球輕輕抖一下，拍拍自己的肩膀，你就本來無一物，何處惹塵埃了。
聽說被攝魂怪親吻的人，都能找到你第二個問題的終極答案。
至於你為什麼會來到這個世界，
就怕你爸媽一想起這事，長嘆一聲，本來我們也不想的。你有本事想哲學，你有本事去修真啊！願施主放下我執。還這個世界一片清靜樂土。從邏輯上來說，問這個問題的前提是，「我」是一個先驗的存在。先於這個生命。
事實上呢？如果「我」的存在先於這個生命，便等於承認存在前世後世，存在鬼神了。而如果你並不相信這個，問題其實已經瓦解了。因為了解過智者克里希那穆提的一些思想，有一點鄙見：
「我」並不是一個先驗的存在，而是作為一個普通的生物體出生後通過人類進化來的大腦關於知識與情感的反應，以及所有知識和經驗的總和。所以，可以是你，也可以不是你。比如如果你有兄弟姐妹，大概就不會有這麼強烈的關於這個問題的感受了。就像某個被摺疊答案簡單粗暴地說，如果當年有人游得比你快，也便沒有你了。和其他回答、評論說的情況一樣，我十四、五歲時也感覺自帶主角光環，感覺身邊所有事物都是圍繞「我」而運作，都是為了助我達成某種在這個世間的使命。。。（現在說起這個經歷覺得害羞呢?(? ???ω??? ?)?）
但是當我真正打開眼睛和心靈看到更大的世界時，才發現自己是這個世間如此渺小的一份子：我所驕傲的自身擁有或未曾失去的東西其實值得感恩——不過都是巧合和運氣，是許多隨機事件的重疊；連環殺人的惡魔雖然可怕，但也沒有那麼可憎了——他除了可能經歷過更多的遭遇之外，真的可能只是大腦皮層有來自基因的缺陷（已有相關研究成果）。
眾生平等。「我」也沒有什麼特別的。...我想大概是這個狀態：它微妙難言語，在這個時候我們像突然清醒，並且伴隨著這個世界的陌生感。
...大概是我經常冥想的原因，基本上我隨時都能進入這種狀態。
...第一次我體驗到這種狀態，是一年級正在課堂上課，這種感覺突然而來，讓我覺得恐懼不安，並且悲傷。...後來我開始修行，並決心找到真理。————————————————————我以前為此寫過一份札記，貼上來。————————————————————若是修行或者見識多一些，就肯定聽過如佛家言「皆是虛妄」、「如夢幻泡影」之類的話語。在我的框架里：軀體是靈魂的載具，我們作為「無限的碎片「來貫穿這個維度，不過這個世界太粘稠，粘稠的表現是變化太緩慢；所以通常我們一輩子都難與靈魂合一，領悟終極智慧；或者一輩子都難將靈魂的光芒照射出來。正視這些恐懼吧。......致這個我深愛的宇宙，我將恆久的陪伴你......Amazing
Time：2014-09-27我有時候就像現在一樣驚異：我正在這具軀體之內。在我少兒時經常莫名如此，這個時候莫名的憂鬱從心裡生起來，大概是靈魂不願意接受污濁的軀體、污濁的世界，這樣的自己內心覺得世界有諸多污濁之處。
但為人生命的任務之一就是這樣吧：提升動物性軀體，直到開啟生命之樹。如果這具軀體真存有這樣一個系統：它能進化到逐漸與靈魂真正合一，佛與仙大概也是這樣。
我不大確信有生命之樹，儘管從許多理論中得知一二。但我畢竟沒有覺知到認可之地步。不過從一個真理能推論出來：靈魂本質之一是自由意願，它無所不能。在這樣意願的投射與延伸之中，生命開始誕生在這世界之中。
在我所知的宇宙里，人類是這個地球上最適合承載靈魂的生命體，這也是人類榮耀與責任之本因。
最初的連接應該誕生於子宮之中，靈魂們評估正在發育的嬰兒並確定連接關係。它們的選擇也是有一些妥協的吧。不過大概有許多靈魂隨業輪迴，不能自由選擇。
成人長大之後，也會因為動物性增強而遮蔽連接，成為大部分無意識個體。
人類是有潛力成為神的生命體，靈魂也能稱謂神之種子。但這必定經歷痛苦坎坷， 世界也要飽受瘡痍。
我以為題主想要的並不是這樣的回答。
因為曾經我有這樣的疑問的時候，我是不需要這樣的回答的。即使是人擇原理，也無法讓我在那一瞬間釋懷。這個疑問只出現在一瞬間。
有時候甚至要隔上幾個月甚至幾年的時間才會出現一次這樣的「一瞬間」。彷彿靈魂脫殼一般，彷彿俯瞰大地一般，彷彿閱盡人生一般。或許就是宗教中所說的「神秘體驗」的感覺吧。那個時候我會不明白為何「我」在這個軀殼裡面，為何「我」是我。那種感覺過後，重新回到這個世界中來，我會失落的想哭。所以才會有這個疑問，而且是無法用語言來解答的疑問。
很遺憾，這幾年都沒有過這樣的體驗了，所以對那個瞬間的感受也沒有辦法說的明白。
或許被社會同化了的我已經不需要這個疑問了。還能有那種奇妙體驗的人，請珍惜。這個問題實質上是：我為什麼存在？
之所以問出這個問題，是因為每個人都以自己的角度觀察世界，這本身就跟奇怪。
試想你是一個獨立於宇宙的精神存在吧。你觀察這個世界，你會覺得很自然：世界是唯物的，每個人都有自己的意識，個體的生老病死改變不了世界的客觀規律，馬克思主義萬歲。然而，你不是獨立於世界的人。從小就學習馬列唯物主義的相當多人其實很難理解或者從沒想過世界上為什麼會有唯心主義。
另外問出這個問題的人常常想到：「如果我死了這個世界就永遠無法被我觀察到，那麼世界還有什麼意義？『』
其實，這個死亡疑問這是我的存在問題的突破點，人們常常是因為害怕死亡才想到這個問題，從而再想到我的存在疑問。但很可惜的是這個突破點最終往往以神、靈魂、復生等來解釋，因為如果我能夠永遠存在，我的存在問題似乎就不那麼重要了。
可憐，即使有了神靈和靈魂，也無助於回答這個問題。試想每個人都是永生的，那麼這個問題照樣存在：我為什麼是我，為什麼我被限制在這個特定的個體中觀察這個世界？
我不是回答這個問題，只是幫助大家理解這個問題，不要有人一上來就說什麼唯物論。從小被教材洗腦而從來沒有自己思考過的人回答這個問題是對人類的侮辱。
維基百科：人擇原理
存在，首先是人類個體心理的意識，只有人類才會發問。
我是誰？我在嗎？這個提問者，必須在一個背景環境中才能有這種提問。
他問我是誰，他一定是感覺到了與他不一樣的存在物的存在，這就引發出了不同西方哲學的思考者。
感覺經驗派，就有了洛克等人；從存在為引子進行思考，就是海德格爾。思考什麼是真的存在，就有了柏拉圖的絕對理念，康德的絕對理性，黑格爾的絕對精神。。。。。
我是誰，我是來源什麼地方，我依靠誰，誰能保護我，這一系列提問最終會回到人類的神話和英雄的傳說中，才有答案。這就是神的崇拜。
但不是每個民族的文化，允許讓自己民族的個體提出我是誰的問題，有的文化覺得提這個問題，太無聊了。
在東亞地區只是有文獻證實，屈原提出過-----我是誰。
基督教，佛教，西方哲學，有一個共同的起點，就是人類在於外部世界的交往中，如何認識自己與外部世界，人類的共同起源可以追溯到對神靈的崇拜。人類最早的文明出現在中東兩河流域，是源頭，
中亞文明，歐洲文明，亞洲文明與中東文明有千絲萬縷的聯繫，神靈的觀念，代表了文明的發展路徑。這是討論話題的基礎。
哲學，首先是西方世界的文明思想模式發展路徑的記錄。首先是在對神的崇拜前提條件下，西方文明才有了思想和歷史，無神論者往往要誤解西方文明。希臘哲學是西方哲學的基礎，但希臘哲學的源頭
是對神的存在的思考。神是什麼？離開神的主題，去談西方哲學，就顯得十分荒唐可笑，離開神的話題，西方哲學就變成了一種無聊的文字遊戲，就看不清它的意義所在。就如同中國近百年來有許多研
究西方哲學的人，但由於戴上了無神論的眼睛，往往不知西方哲學家真正在談論什麼。康德，黑格爾，海德格爾都是是一個虔誠的天主教教徒。
東方的印度大陸，由於存在對神的崇拜，才有了婆羅門教，有了5000年的吠陀文明的延續。吠陀文明是東方文明的源頭。吠陀文明遠遠超越了薩滿教文化，超越了巫術文化。東亞地區主要是薩滿教文化
和巫術文化。但連薩滿教文化都沒有的民族，就更加談不上文化和哲學的底蘊了。
所有在我們面前展現的事物，不僅包括人的精神意識活動，也包括山川河流、動物植物，人類社會……都是絕對精神自己展開、自己實現的結果。也許有人說，這些東西明明是物質的嘛！但黑格爾指出
：你看到的只是現象，你得透過現象看本質——它們本質上都是精神的，這些現象都是精神的現象。
萬法唯識，萬法唯心。唯識宗的觀點，認為萬法都是人的心識的演變而來，人的輪迴關鍵是阿賴耶識在起作用。現在的量子力學領域證明，在量子世界，量子存在與否，取決於觀察者的是否進行觀察，
如果你觀察了，量子的狀態就確定了。也就是說，人的意識活動確實可以影響物質。
我們不得不讚歎黑格爾的偉大和卓越。
絕對精神是宇宙中一股神秘的精神力量，它按照正——反——合的規律不斷地變遷，不斷地生長，不斷地演繹出萬事萬物。我們可以把絕對精神稱為神靈的力量，海德格爾天地人神，也是在尋找世界的
支配力量，或者說源頭。其實東亞的道家佛家儒家還是認為有道的存在，有天的存在，天子皇帝不過是天道的具體顯現，就如現在我們語言中提到的先進力量的代表，是一個意思。統治者內心還是知道
有個天的存在，康熙乾隆大帝那麼強勢，還不得不向天祈福，只不過統治者對老百姓要搞愚民政策，對老百姓搞無神論，只曉得有天子不知道有一個神靈的天的存在。
這是保安(劃掉)哲學終極三問的衍生是誰從哪來到哪去
萬物一體。每個人，每個神都是至高神( 毗濕奴、太極、猶格等 )的偏在轉生。當然這只是隨口說說，具體如何，看不清。順便說一下，這問題就連葛衛東也沒完全搞明白，可見需要一個人有多恐怖的頭腦，對「道」有多深的理解，才有資格獲得答案。當然拉康的那套哲學也說得不錯，不過一般人肯定看不懂他在說什麼。簡單說就是，如果你完全不能以人為鏡，你就沒法意識到你自己。其實還有一個詞，叫披甲，也就是穿馬甲。就是癱瘓甚至殺死大家所說的「我」，然後扮演別人，從歷史事例看來，一般這個別人都是心目中偉大的人。你要能弄明白那是什麼回事，也能從側面得到答案。那為什麼還要奮鬥呢？因為你並沒有獲得答案啊，也就是必須和大多數人一樣，你還是得干自己該乾的事。而且，獲得答案的人，金錢會源源不斷地到達他那裡。因為他知道別人想什麼。
我遇上知音了，從小就有這樣的疑惑，為什麼長大後我還是我，我的想法和思維會變，身體也在變，為什麼我還是我，還是這個世界其實只有「我」，或者這個世界根本沒有「我」？
生命只是時間的一個停頓，只有在發生的那一刻才有意義
記得很清楚 小學三年級的時候有一天自己腦子裡就迸發出了這麼一個問題 我為什麼是我
我在想我為什麼是我 這個「我」是這個肉身軀體還是意識呢 還是二者兼而有之 這個叫作我現在名字的軀體上的感官 比如聽到的 看到的 能觸及到的一切只有我自己能感受到 你或者其他人感受不到 反之亦然 你感受到的一切外物我不能感受到 然後 我這個軀體接受的一切外來事物只能在我的意識里思考 我不知道你在想什麼 反之亦然 你也不能知道我在想什麼 當時我就一直在思考 軀體肉身來到世界 意識是不是一起來的呢 好奇怪好神奇 如果軀體肉身死了腐朽了 意識去哪裡呢或者是停止還是怎麼樣 很好奇！ 我當時自己一直思考了很久 軀體和意識在一起還是說我的意識本來就是自由的 只是寄存在這軀體而已 那天我思考了很久突然一下 我得到了一個答案：我以後一定會很有成就。 我不知道為什麼 當時突然一個靈感 我以後一定會成為那種有豐功偉業的人。然後我就暗自把這個事情記在心底 一直記得。我當時把這件事稱作上天的授意 後來小學大一點我把這件事跟我一個叔叔講 想找他解惑（因為他很有學識）他聽完沒說其他的 他就說了一句 說我以後一定會很有出息讀高中 把這件事和我一個好朋友分享 他說我小學時候的思維方式和佛學有些關係 軀體和意識 就是佛學裡面很多的思想所在 他和我聊了許多有一段時間 我遇到煩心事或者難事 我就想軀體和意識是分開的 試想著我的意識可以在軀體之外來看待我軀體所受的「苦楚」 我竟然淡然許多 然後再去做事 從容不少初中時候喜歡林清玄的文章 讀裡面那種禪意 也讓我參悟了一些其他想法再後來 開始了解一些簡單的西方哲學 發現意識這東西真的很深奧 很有趣 學識淺薄 望友指教我想，你只是路過這裡，走一遭，盡情享受就好了。玩完了，就該去別的地兒了。。。所以不用想這些了
【長文】關於唯一意識假設的分析---------很同意樓上那位朋友關於這個問題本身的解釋，總結一下就是這個問題並不是要解釋「我」的本質和起源是什麼，也不是思考「我」是否會永遠存在。而是，假定這個宇宙間確實有多個（比如等於世界人口數量）意識存在，那麼是什麼因素決定了，對a同學來說，世界會以a同學，而不是b同學的視角展開。
個人認為，解決這個問題唯一符合邏輯的方法，（如果這個問題可以以邏輯解決）就是認定這個宇宙間只有一個觀察者，即只有一個意識，其存在性等同於物質，時空這些基本概念，隨宇宙創生而生或者如同宇宙一樣無始無終。基於這個大前提，可以提出兩種猜想，第一，如果從比較極端或說是自私的角度，可以認為這個宇宙在當前階段只有正在打字的我才具有意識，才具有唯一觀察者的地位，而其他的所有人，所有號稱具有意識的存在，都不過是宇宙間的木偶，依循著自然的因果律而運行，直到我此生結束，這個唯一的意識會切換到另一個人，即靈魂轉世等等說法。在此我插一句，（不看的可以跳過到下一個括弧）很多人這時候應該也在考慮自由意志的問題，如果按照第一種猜想，那麼除正在碼字的這個人以外的人都絕對沒有自由意志，畢竟連意志都不存在。那麼作為觀察者的我，也不一定有自由意志，也許唯一觀察者我也只不過可以感覺一切，而卻完全在按照既定的因果鏈做出一切行為以及產生一切思考，儘管觀察者本身可能並不知道這一點。（好了，跳過的從這裡繼續）第二種猜想，也是我比較傾向的一種，就是唯一觀察者以近乎無限的頻率不斷在所有具有認知能力的存在之間切換，比喻一下就是，有一排燈，每隔0.0001秒依次點亮，那麼從人眼角度就是這一排燈同時在亮，在這裡燈就是個體，那股電流就是唯一意識，亮的那個燈就是此時唯一有意識的那個。也就是說，我們每個個體的感知不是連續的，而是由動畫一樣的一幀幀鏈接成，只是我們的神經結構無法感到這種接近無限的頻率。舉例來說，假定宇宙間只有甲乙兩個具有感知能力的存在，那麼唯一的意識不斷在甲乙兩「人」之間切換，在甲被佔據時，觀察者擁有甲的記憶等等全部「資料」，其將可能會根據這些資料以及感知影響甲的思維活動，但是卻對乙的精神世界無法感知，切換到乙以後亦然。那麼如果甲乙兩人的神經思維速度遠遠慢於切換頻率，他們兩人此時就都有意識。由此，可以解釋，意識是唯一的，但是當意識切換到我們中任何一個人身上時，其將面臨我們所有人都在想的這個問題而困惑，你我在一瞬間只有一個人有意識，但是隨時間流動，你我都具有意識，都在觀察這個宇宙，你我的存在實際上是同一個意識在以不同角度分別感知世界。故而，沒有什麼在決定我為什麼是我，因為這個世界上的每一個我都是宇宙間同一個唯一意識的體現。如果某一個個體死亡或出生，唯一意識都在那樣存在著，只是觀察世界的角度多了一個或者少了一個最後補充一下，之前提到自由意志問題，我的這種猜想與人有自由意志這種觀點並不衝突，如果唯一意識除了感知以外也能影響大腦的思維活動，那麼自由意志就是存在的，只不過是唯一的。