為什麼過於專註地觀察自我意識，自我意識會「消失」？

01-27

從神經的角度講，每個神經細胞都是一個cpu核心，人每個功能都由大腦中一個或數個區域的神經細胞負責。大腦有這麼多區域不應該有無數個自我嗎，應該問問為什麼「我」只有一個？

之所以有一個「我」是因為大腦具有整合自我的功能，讓你看起來是一個。既然你大腦功能都停止了，自我也就沒有存在的必要了。一般人不要考慮所謂有幾個我」的問題「，小心我變成『我們』，然後兩個『我』不和打起來。多重人格症患者已親身告訴你，『我們』是什麼？

摘一段百度百科的介紹：簡單地說，多重人格便是人格不連貫，不像一般人通常能跨情境、跨時間的表現完整的人格。照這樣說，大家可能覺得這些現象離自己很遠，但其實解離經驗對我們並不陌生。舉個例子，有時我們可能會分不清夢境與現實，有時會自己跟自己講話，有時會覺得自己好像不能控制自己的舉動。所以，可能我們與解離症者的差別只在這些經驗的多寡與嚴重程度。

非專業心理或神經學家，以上為我的猜測，

我看過一本叫《當下的力量》這樣一本書，作者就提到過用這種方法使自己能處於一種看清當下的狀態。。。作者的觀點是：我們如此痛苦，都是那些雜念帶來的，活在當下就可以看清楚這些使我們痛苦的事情其實是虛無的。。。。這個「觀我」方法確實還有效，不過，我在運用時總感覺堅持不了多久。我也想過用科學來解釋這個原因，因為感覺扯佛學還是太玄了。

思考無果，但是其實作為一個人，喜怒哀樂不正是我們應該具備的嗎？那些負面情緒雖說使我們難受，但也是一種生命力的表現啊！無欲本身其實就是一種慾望，不如順應自然咯？

沒能直接解決題主疑惑，不過我想，既然接觸到這方面的問題了，下一步大概也就是希望通過這個方法達到無欲，那麼，希望我的答案能有所幫助吧！

問得一個好問題！不知題主是偶然觀察到還是深思熟慮後提出的。

這個問題在西方心理學語焉不詳，啰啰嗦嗦說了一大堆沒用的東西。真正的答案在佛法唯識當中。

我們平時說的主觀意識，在唯識中稱為第六識，也就是分別心、攀緣心，打個比喻，這個主觀意識就是一部按既定程序處理人生一切事務的電腦。如果沒有輸入，當然也就沒有輸出了，它被掛起待機了。

當靜下心來用心觀察自己的意識的時候，注意！這裡是關鍵，這時會察覺有一個東西會浮現出來，這個東西好像開了上帝視覺，可以「觀察」自己正在呼吸，正在心跳，如果細緻一點，也可以知道自己正在胡思亂想。再好玩一點，讓這個東西輕輕的跟隨自己的胡思亂想，就會發現自己的思想簡直在做布朗運動，完全不知道自己下一個念頭會想什麼。隨著靜定的深入，這種布朗運動就會靜止下來，所有的外緣（前五識）也會慢慢不見了，這個時候對修行來說就是一個好事：第六識這個進程，它被CPU掛起了！這時要注意，剛才那個開了上帝視角的那個東西就能察覺，主觀意識好像不見了。也就是說，少了一個能處理輸入、能判斷對錯、能明白是非的東西（第六識），這個主觀意識不見了。

這方面的內容在唯識學中有很多深入的解釋，可以去找一找。（我的境界也就僅僅是到了這裡，再深入的只是理上明白，實踐上沒有體會）

先問是不是，再問為什麼

請見《當下的力量》