意識真的是人類所特有的嗎？

01-27

馬哲中說意識是人類所特有的，動物的活動叫本能。意識是人腦的機能和屬性。意識從其本質上看是物質世界的主觀映象，意識具有目的性、自主選擇性、主動創造性。動物的活動真的沒有目的性嗎。真的沒有目的主動創造性嗎。
論據：烏鴉喝水，黑猩猩吊螞蟻，把堅果放在公路上。

偷一段區分：

認知是有程度之分的：

第一個層次上的認知是去表象（to represent）某物；

第二個層次是去有意識地（with consciousness）表象某物；

第三個層次是熟知（be acquainted with）某物，有分辨能力，在表象的基礎上還能將被表象的事物分為相同或者不同的；

第四個層次是去有意識地熟知某物，即，認知（cognize）；

第五個層次是理解（understand）某物，通過概念去理解和構想，雖然單純的純粹的構想並不意味著能夠被認知；

……

動物顯然能夠表象某物，但是在很弱的意義上來說，我們也可以說任何能夠有因果作用的對象（因此就是任何一般物理對象）都能表象某物，既然相機能呈像，試紙能變色，那麼樹葉被風吹動又何嘗不是一種對於風的表象呢？
問題在於動物是有意識的，而這是大多數簡單的系統沒有的。當然，「有意識」本身就是含混的，一般來說我們會將「動物」的概念限定在那些有一定複雜神經結構的東西上，而忽略了很多簡單的動物也是動物，它們甚至沒有一個中樞式的大腦，而只有神經節，甚至更為簡單的結構。在這種很簡單的情況下，我們就沒有辦法說所有的動物都有意識了，至少我們又要再退一步說：好吧，有意識和有意識是不同的。因此這個地方的論斷或者需要限定在那些具有一定複雜結構的動物身上，或者就是將「有意識」的概念弱化。
熟知本身或許依賴於短時記憶和長期記憶，前者使得比較成為可能——如果一個主體不能同時擁有兩個表象，那麼它根本就沒有可能比較和區分任何東西；而後者使得這種能力得以被觀察到，因此才真的算作是有這個能力——「無法被展現的能力」？有和沒有有什麼區別？如果一個主體沒有任何長期記憶，那麼你根本就沒有辦法判斷它是否具有分類的能力。有趣的是，電腦在某種意義上來說顯然具有這兩方面的記憶，內存和CPU的緩存都算是某種短時記憶，而硬碟則像是長期記憶。並且實際上電腦也具有比較和分析的能力，問題就在於對於典型的電腦來說（拋開承載著巨型人工只能的怪物超算），我們似乎不認為它們有意識。因此當我們在談論電腦的認知能力的時候，我們的門檻似乎在第二個層面上，當然，下一個層面由於同樣涉及到了「有意識的」也是一個門檻。
毫無疑問，動物能夠作出區分，但是當它們作出這樣或者那樣的區分的時候，至少部分人是認為它們僅僅是作出了區分而已，而並不是有意識地區分，因此它們稱不上是在認知。這裡其實是非常模糊的，因為「有意識」本身不明了。
真正有力的似乎是在概念方面，但是這僅僅是一種人類中心主義的立場，事實上我們完全可以將概念分層，因此作出完全類似的等級區分呢。人類中心主義下的概念是這樣的東西：一個人不可能只有一個概念，如果一個主體稱得上是有概念的話，那麼它就必須要有一整個概念框架，而不僅僅是零散的概念。（戴維森主義者應該會同時要求主體有語言能力，但是發出的聲響，作出的標記（比如說動物的領地標記）在何種意義上來說稱得上是語言則又可以重新以類似的方式分層和澄清）而概念框架的要求，除了有具體的概念之外，還需要有統覺（apperception）的能力，即，能意識到那些東西是屬於自己的，並且是屬於同一個自己的。有一個核能將這些東西統一在一個主體之下。當我們意識到面前有隻狗的時候，我們意識到的是狗，狗當然也能意識到面前有條狗，而這是你的攝像頭可能意識不到的——就算它背後的人工智慧能夠意識到（你的眼睛沒有意識到那條狗，但是你的眼睛「表象」了那條狗，你意識到了那條狗，並且也擁有對應的表象）。但是問題是，我們不僅能意識到面前有條狗，我們還意識到了我們意識到了這一點，但是狗並不能意識到「我意識到面前有條狗」——至少從直覺來說似乎是這樣。當然貓和狗具有某種自我意識，但是這種自我意識並不是我們想要的那種，然而這裡其實是一個循環：「我們想要的那種概念」、「我們想要的那種自我意識」、「我們想要的那種知道」……我們自己都不知道自己有的是什麼。我們當然可以給出一些理由來說它們沒有，但是它們沒有的東西到底是通過正確的訓練能得到的，還是一種結構上的不足？機器呢？

顯然不是。這個問題根本就不值得思考，也無需論證。

馬哲也根本不是哲學，只是一個政治工具。

馬克思在意識領域根本就沒有任何思考，只是一個蹩腳的文字遊戲。沒有任何理論支撐，就只是強行將人的決策反應機制稱為意識，將動物的同樣機制稱為本能，而未觸及真正的意識。實際上，馬哲所定義的意識，與現在一個掃地機器人的簡單程序邏輯，也沒有任何區別。

馬哲之外……意識與非意識的區別，不在於思維本身，不在於智商高低，關鍵在於對思維的自我感知。在這一點上，我們確實無法證明其它動物具備意識，但同樣地也無法客觀證明自己具備意識，也無法證明一塊石頭不具備意識。

佛法成就者，或許可以直接觀察到意識的本質，明確地知道，人與動物具備意識，而植物不具備。但也無法向他人證明。

謝邀。

這是定義問題，看你怎樣定義人和意識。

不是。

留個坑以後填，題主可以先去看看動物世界。

竊以為意識不過臆造，無所謂有也無所謂無。我更傾向於認為，意識，不過是腦對數據的處理過程和處理結果吧。沒有了硬體支持，那麼這種虛無的東西就沒有依託。信也好不信也罷，對嗎？

哲學是人本論

意識這個詞就是為了人造的不承認其他動物有意識不管動物是否有這方面特徵反正不承認

馬哲是有自己的一套世界觀，但是他描述世界的很多術語都被其他專業的術語代替了，例如你說的意識，馬哲說的是主觀能動性，但是現在研究動物行為動物學習的科學們自有一套描述動物學習能力，記憶能力，理解能力的術語。

馬哲當年主要的任務還是對神學的反擊，但是他本身的科學性並不是很強。