佛教是無神論嗎？
作者：林聰
（公眾號：老林的閱微澡堂筆記）不論南、漢、藏傳佛經里，都有許多各種各樣的天人（Devas；「神」）活躍著，在漢譯經典里也有多處出現直接翻譯為「神」這個漢字的案例。如果無神論的定義是不相信世界上有一或多個神的存在，那麼，根本不必多廢話，佛教並不是無神論，說完。
然而，在討論無神論的時候，我們必須知道自己在說什麼。在神學裡，並不是只有有神論、無神論兩種那麼簡單，而分為無神論（atheism）、人格神論（personal godhead）、非人格神論（impersonal god）、一神論（monotheism）、二元神論（dualistic）、交替主神論（kathenotheism）、自然神論（deism）、泛自然神論（pandeism）、泛靈論（animism）、泛神論（pantheism）、超泛神論（panentheism）、多神論（polytheism）等等許多不同的信仰。順便一說，如果我們不知道這些是什麼，那麼，別到處對人叫板說佛教是或者不是哪種論！如果我們不知道我們在說什麼，最科學、最明智的做法是別瞎扯。
首先，佛教並不承認基督教、回教、猶太教那種天下無敵宇宙最強主宰一切的天上老頭這種人格神。所以，佛教無法歸類入人格神、一神、二元神、交替主神、自然神、泛自然神論的體系。
哪怕佛的法身的觀點有點接近，還有些草木也能成佛等斷句感覺有點相似，但由於各種其他技術定義無法符合，佛教也無法算入泛神論、泛靈、超泛神論類別。佛教主張業力因果為宇宙法則。這表面上看有點非人格神的影子，但技術上來說，它不屬於非人格神信仰（詳細的分別很技術性也很沉悶，就懶得說了）。
佛教承認有多神存在，即類似古希臘、印度、日本、中國的信仰里的擬人化的神的概念和角色。然而，承認他們存在，和對他們買賬、崇拜他們，是截然不同的概念。我活生生地每天在我老婆面前走來走去，她不可能認為我不存在，然而這不必然代表她同時承認我是她老闆。這是一個很關鍵的區別。
佛經里常常提到各種神，譬如大梵天、帝釋天、堅牢地神、四大天王、他化自在天等等，甚至還有許多佛教歸類為阿修羅甚至鬼道的生命，也在很大程度上能符合「神」的定義。我們如果承認佛經，就不可能說佛教不承認或者不相信他們存在。
然而，在相信他們存在的同時，佛教不認為他們說了算、對他們不買賬，也不鼓勵崇拜他們。在佛教觀點中，我們承認他們存在，也承認他們在某些方面比我們 強大（譬如力量、壽命、能力、福報等等）。
然而，我們認為他們不是最高主宰、無法令我們解脫，而且認為他們本身也還沒解脫，只是比我們在某些方面比較好而已。簡單說，我們視他們為上班的單位領導、高幹子弟、富二代、黑社會老大混合體而已。在沒必要的時候，我們不和他們打交道。在需要而又不違背學處的前提下，你為了生存而對單位領導哈個腰送個禮什麼的，也是可以的（而且我們也承認有時候可能有效），但他們絕對不是我們皈依的對境。所以，這和傳統意義上的多神論又存在著較大的區別。
所以，我們只能說，佛教（和耆那教），在很多方面都無法被歸類入以上任何一種，無法在無神論(Atheism)、有神論(Theism)、不可知論(Agnosticism)的框架局限里被歸類，大概算是獨立的一種信仰。這也是許多比較宗教學不把佛教列為無神論，而把它定義為「非神論」(Nontheistic)，即「不以神明為信仰核心的宗教」。這是比較合理的。佛教承認有些比人類強大的生命存在，但不認為他們是真正的主宰，也不鼓勵崇拜他們簡單說，我們是「不鳥神論」。
在民國前後，一些大師把佛教定義為無神論。我們不能說他們錯，因為這涉及許多其他因素和局限。首先，他們也沒有受過系統的比較宗教學、哲學、宇宙學訓練，對各種定義上的區別不見得熟悉。第二，在當時的大氣氛下，如果要三言兩語對其他同樣缺乏比較宗教學、哲學、宇宙學訓練的人解釋佛教和當時對佛教開始構成衝擊的基督教（廣義）的區別，為了表達佛教不同於基督教的那種單一人格神論，也只能這麼說才能說明白了。今天，我們可以說明他們當時的定義有當時的大環境局限，所以不夠完整、不夠精確，但我們不要說他們錯。這樣說很不好，既不尊重，也欠公正。參考：
7.3wishes問: 有人告訴我，佛教中沒有神; 又有人告訴我，佛教一直是有神的。許多西方人似乎被那個無神說所吸引，但這是否是西方人的誤解?
答: 神祗在早期經文中是有的，但不是作爲崇拜的對象，也不是必須服從的權威。他們與佛教所要解決的真正問題——如何修心，使之不再造苦——基本上是無關的。
早期經文中提到的神祗，範圍之大，從類似於[西方傳說中的]仙人、天使的樹精與天人，一直到自以爲是宇宙締造者的梵天大神。這些神祗是因爲過去的福德而投生於所在的境界，當他們的福德耗盡時就墜落了。(你過去也可能是一位神，現在又回來做人了。記得這一點，有助於你對神祗不那麽有敬畏惶然之感。)
有時神祗有助益，有時沒有; 有時他們被形容爲多智，有時卻被描述爲無知、虛僞。(有一段經文中提到，一位女樹精見 到一位比丘從河裏沐浴後上岸，便從樹叢中出來向他求偶。另外一段經文中，一位比丘在視相中看見一位自稱宇宙締造者的大梵天，便問他色界在何處終止，這位梵天反複說:「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、無所不見、無所不能、全權之尊主、製造者、創造者、主宰者、任命者與統治者、一切已生與來生[有情]之父」。這位比丘——不同於約伯[譯按:見聖經約伯記]——答 道: 此非我之所問。最後，那位梵天抓著比丘的胳膊，把他拉到一邊，承認自己不知如何答複，但不想當著崇拜他的下屬之面承認自己的無知，令其失望。)
因此，根據早期經文的描寫，諸神祗同我們一樣，並未脫離貪、嗔、癡。這一點上，他們遠不及佛陀與他的阿羅漢弟子們。早期經典建議我們，禮遇神祗，祝其幸福，這同我們對其它衆生的態度是一樣的。但經典並不建議我們服從神祗，或者只因爲某個神靈在你面前顯現並主張某種教說，便加以信奉。佛教注重的是你自己的能力，你能否帶著對業力原理的適度信心，運用自己的智性。神祗是佛教宇宙風景中的一部分，但他們不一定是聖道的指南。
--坦尼沙羅尊者
民國三十二年，抗日戰事正興。國民政府之黨國元老戴傳賢、國府主席閩侯林森設「護國息災法會」以平人心，特邀虛雲老和尚主持。
值此因緣，蔣介石於宇宙生命緣起之說，特向虛老請益。虛老之答言記錄作一文即《答蔣公問法書》。其中涉及佛法、哲學、宗教，言說透徹，實大益於我輩參研，特轉於此。《答蔣公問法書》佛教者。實今日周旋國際。趨進大同之惟一大教也。目下世界有兩種力唯神論與唯物論。否認輪迴果報之說。故其影響所及。不可說。不可說。基督教之唯神論。雖有為善者神給與快樂報酬。為惡者神施以痛苦懲罰之說。然以神之存在。認為自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且貽唯物論者口實。此基督教所以不能維繫世界和平之故。實則神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。
佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立。皆是真心起妄。生萬種法。「真心」亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實。所謂真心亦非是。譬如大海。心是水。萬法（萬事萬物）是波浪。平靜者稱為水。洶湧者稱波浪。波浪平靜時仍是水。水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪。故稱不洶湧者為平靜之水。假使根本不有洶湧之相。波浪之假名固不能立。平靜之假名亦何由生。立亦不過吾人隨意立之假名。相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心。有即是無。色即是空。妄即是真。煩惱即菩提。眾生即諸佛。一念迷惑時。心成物。無成有。空成色。真成妄。菩提成煩惱。諸佛成眾生。如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時。物不異心。有不異無。色不異空。妄不異真。煩惱不異菩提。眾生不異諸佛。如波浪不洶湧時。仍是平靜之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、煩惱、眾生等對待。故立心、無、空、真、菩提、諸佛等假名。若根本不有迷。則物。色。妄。有。煩惱。眾生。 等假名。固不能立。即心無空。真。菩提。諸佛。 等假名。亦何有立。所謂唯心唯物。有神無神。皆是識心分別計度耳。或云：
「若是。佛學亦唯心論耳。」
佛學雖說唯心。然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論。於心執有。於物執無。釋迦所謂以攀緣心為自性，執生死妄想，認為真實者；
唯物論者。於物執有。於心執無。釋迦所謂顛倒行事。誤物為己。輪迴是中。自取流轉者；唯神論者。劃分物質實體。與神靈實體。為截然不同之兩個世界。釋迦所謂惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮者。各執偏見，或因近視，認牛之影像為牛。或以管窺牛，見牛角者則認牛角為牛，見牛頭者則認牛頭為牛。本無不是，弊在不見真牛全體。佛教則溯本窮源，將真實白牛清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者。故欲救唯心唯物論之偏閉。舍佛教莫屬。佛教所言明心性（或稱常住真心，真如覺性，法身，實相 等皆是真理之別名）。清凈本然，離諸名相，無有方所。體自覺，體自明。是本有自爾之性德。
絕諸能所對待。本無所謂十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上下、即今稱空間）
三世（過去現在未來即今稱時間），更無所謂大地，人畜木石，地獄天堂等等。只以妄立一念。致起諸有為法。（宇宙間萬事萬物）
如《楞嚴經》（此經幾無法不備無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究）
第四卷中釋尊答富樓那問「覺性清凈本然。云何忽生山河大地」
云：
「性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異分明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。」
「靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有無法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交忘發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。」
「複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見聞覺知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成僧。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵為想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。
」
「富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間胎卵濕化。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。經百千劫。常在纏縛。惟殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。」
真如覺性。既立真妄。於是有不變與隨緣之別。平等不變。離差別相。無聖無凡。非善非惡。真實如常。不變真如也。隨緣生滅。起差別相。有聖有凡。有善有惡。隨緣真如也。就不變真如言。萬法即真如。非心非物。非神也。就隨緣真如言。真如即萬法。即心即物。即神也。唯心論者，錯認識神，就隨緣真如，以為即是真心；
而倡唯心論，唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如，即物之見，而倡唯物論，又據唯物而倡無神論；唯神論者，亦囿於邊見，妄生分別，就隨緣真如，即物與神之見，而倡唯神論。殊不知心即物。物即神。心物與神同一理體，
有物則有心有神，無心則無神無物。然此「有」非有無之有，乃非有而有之妙有。
此「無」非斷絕之無，乃超有無之妙無（此妙「有」妙「無」與下說之，無生之生與有生之生，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關）。唯心論，唯物論，唯神論者。均未明斯義。互相攻擊。實則皆無不是。亦皆非是。
一研佛學。自可渙然冰釋矣。
佛學對於宇宙本體之研究。
除前述外。其他對於世界之構造與成壞。人身器官之組織。及其他種種問題。在《楞嚴經》及諸經論。多有詳細論列與說明。且大多與後來哲學科學發見者相合。現未及詳指。其於人生價值。則大菩薩之行願。已非他聖賢可及。經典上在在處處可見之。
於此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇立異以炫人。亦非故弄玄虛以惑眾。其一言一行。皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧。
防非止惡曰戒。六根涉境，心不隨緣曰定。心境俱空，照覽無惑曰慧。防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定。
心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。
儒家亦有「定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。物有本末。事有終始。」之言。
即哲學家亦莫不沉思竭慮以從事所學者。然儒者及哲學科學者。則以攀緣心。思宇宙萬物。不知宇宙萬物。亦是攀緣心所造成。能慮所慮。俱是攀緣心。欲而探求真理。等於趺坐椅上。欲自舉其椅。勢不可能。
此今哲學者。對於認識論聚訟紛紜。莫衷一是。終無結論者。因此故也。佛則離言絕慮。以智慧覺照宇宙萬事萬物。如下座舉椅。故任運如如。
此佛教括哲學、科學、宗教三者。一爐共冶。
又皆先知先覺者，蓋有由來也。日本以佛為國教。近世之興。其維新諸賢。得力於禪學不少。為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力。與道全乖。以殺戮為功。以侵略為能。安有今日之敗。
或疑佛教為消極為迷信，不足以為國教。此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者。佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者。
考佛梵名佛陀義譯覺者。自覺覺他。覺行圓滿。謂之為佛。菩薩梵名菩提薩埵義譯覺有情。有出家在家二種。乃發大心為眾生求無上道。一面自修。一面化他者。其積極與正信。恐無有出其上。
佛教依折攝二義。立方便多門。何謂折，折者折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄，澄曰。「子為人王，以不妄殺為戒殺義。」
蓋在家大權菩薩。為折惡利生故。雖執刀杖。乃至斬其首。於戒亦無犯。反生功德。因惡意而殺人。皆知不可。因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也；
何謂攝，攝者攝受善人。佛菩薩為利益眾生。故不避艱危。有四攝法。
一。布施攝。若有眾生樂財則施財。樂法則施法。使生親愛心而受道。二。愛語攝。隨眾生根性而善言慰喻。使生親愛心而受道。三。利行攝。起身口意善行。利益眾生。使生親愛心而受道。四。同事攝。以法眼見眾生根性。隨其所樂而分形示現。使同其所作沾利益。由是受道。佛菩薩之積極為何如。何謂方便。方便者量眾生根器施諸權巧而渡之也。前述之四攝法。亦是方便之門。《法華經》化城喻品云：「譬喻險惡道。迥絕多毒獸。又復無水草。人所怖畏處。無數千萬眾。欲過此險道。其路甚曠遠。經五百由旬。時有一導師。強識有智慧。明了心決定。在險濟眾難。眾人皆疲倦。而白導師言。我等皆頓乏。於此欲退還。導師作是念。此輩甚可憫。如何欲退還。而失大珍寶。尋時思方便。當設神通力。化作大城廓。汝等入此城。各可隨所樂。諸人既入城。心皆大歡喜。此是化城耳。我見汝疲極。中路欲退還。權化作此城。汝今勤精進。當共至寶所。」
觀此可知釋尊分時設教。權施方便之深意。故最上根者與言禪。上根者與言教。重分析者與言唯識。普通者與言凈土。權設大乘小乘。不論出家在家。務求普化群機。使一切眾生。咸沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜。及凈土之持名念佛。即以其無神論立場。謂為迷信。不知跪拜與對長上致敬何異。念佛對於修心有莫大之功。且持名念佛。不過方便初機之簡捷法門。更有觀像念佛，觀想念佛，實相念佛等法門。凈土自有無窮妙用者。人自不會耳。豈迷信哉。
或謂。基督教亦脫胎於凈土宗《阿彌陀經》。試觀耶穌身上搭衣，與佛相同。阿彌陀經說西方極樂世界，耶氏亦說天國極樂。凈土往生分九品，耶教李林天神譜，亦言天神分九品。
《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶氏亦言你不在人間立功，上帝不許你到天國。凈宗二六時念佛名號，求佛接引。耶氏亦以早晚祈禱上帝哀祐。至佛門有灌頂之法，耶氏亦有洗禮之儀。——觀此耶氏教義。
與凈土宗趣。大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年，當是曾受佛化，得《阿彌陀經》之授。歸而根據之，另行創教，似無疑義。且耶氏曾晦跡三年。當是赴印度參學，事雖無據，而跡其蛛絲馬跡，似非厚誣云云。
其言良非向壁虛構，不過表面上看來，耶氏雖類似凈宗初機之持名念佛，實際則遠遜之。耶教著於他力。明其然，而不明其所以然，跡近勉強。持名念佛，則重他力自作相應。
如《楞嚴經》大勢至圓通章云：「十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必得見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於凈土。」
有因有果，故理事無礙。且耶教說永生。凈宗則雲往生凈土，見佛聞法，悟無生忍。永生之生，以滅顯生，有生對待，終有滅時。無生之生，則本自無生，故無有滅，此所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）也。
願行菩薩行求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主，離親屬，舍家庭者，意在脫離情慾之羈絆。舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而為偉大之博愛。以渡一切眾生為忠，以事一切眾生為孝。此大同之義也。
孫中山先生嘗曰：「佛教乃救世之仁。佛學是哲學之母。
宗教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力。人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。」
今公亦以佛教之輸入中國，有裨益於中國之學術思想。故稱佛教為今日之周旋國際，趨進大同之唯一大教，豈徒言哉。
且今日信教自由，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信。然則舍佛教其誰與歸？把原始佛教曲解為無神論，這種事我十幾年前做過。
當時是把自己都騙進去了，為了自己理解到了釋迦牟尼失傳的精髓思想，我感動了自己。
現在這個情況，真是江山代有才人出，前赴後繼拿無神論給原始佛教添柴的人越來越多，而且和當年的我一樣，自我感覺良好。
一般來說，曾經的我對「有神論佛教徒」的內心表情是這樣的：
現在，我對「無神論佛教徒」的內心表情是這樣的：
基本上，就是賣身投敵到對方陣營，然後用同樣的表情同情曾經的戰友們（自我感覺還是很良好）。
簡單來說，原始佛教、後期上座部佛教、北傳佛教、包括密宗，都是有神論，只是和基督教那種有神論不一樣，佛教只是認為「存在著肉眼不可見的無形生命」，僅此而已。這些無形生命會有各種不同，有些就像路邊的貓狗小蟲，有些就好像叢林里的虎豹豺狼，有些就像外國來的遊客，還有些就好像政府里的辦事人員，各有職責分工。
不論在哪個陣營，我都不主張為這件事情撕逼，因為沒有用，人只會相信自己親身體驗到的東西。
讓無神論者證明無神，是一件不可能完成的任務，他們只能各種邏輯推導，並且舉出各種騙局或者誤傳；而讓「有神論者」證明有神，這個任務並非不可完成，只是有一點問題——這事不太符合我們人類的出廠設定，在所有的生命序列之中，人類並不是很高級的那種，我們雖然比很多無形生命高級，在很多方面反而不如這些無形生命方便，我們需要開發潛能，修改自己的出廠設定，載入一些更新程序，才能得到一些本來就應該有的功能，比如，看到各種無形生命。
人類是一種地位很尷尬的生命體，比上不足，比下有餘。
扯遠了，回到正題：無神論者想要看到鬼神，首先要真的「想要」，而不是「我就要看著你裝逼失敗」這種心態，因為要接觸鬼神，首先，要修改自己的設定，這是個複雜的過程，沒有幾個人會因為賭氣去向對方證明鬼神的存在，醫生不能為了向盲人證明視覺的存在就給不同意手術的盲人做手術。
況且，我覺得大部分無神論者在自己的世界裡活的挺好，有道德的人就是有道德，和有沒有鬼神信仰無關，信鬼神的人想做壞事還是會做，按比例來說，有宗教信仰的人比無神論者多，所以有宗教信仰的壞蛋也比無神論壞蛋多，哈哈。
所以說，只能給叩門的人開門，人家是無神論又不是精神有毛病，強拉硬拽不好。
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我是不會回頭從有神論再回無神論陣營的，所以諸位無神論佛教徒可以省省力氣，普度別人可以，請忽略我。
手庠試答，不保證答好，您將就看。
先拋結論：佛教是有神論，也是無神論，看怎麼定義「神」了。
如果您的神是指全知全能絕對主宰，呵呵，對不起，俺家佛教沒有——無神論。
如果您的神是指建立在您不可知不可識不可達基礎上的某種超越存在，那麼——有神論。
從這個意義上來說，愛因斯坦、博爾特以至遠古人見到的那隻獅子那堆火那道閃電，還有柯潔、AlphaGo，也許還有將來的外星人，種種種種，牠他它們都是神。
或者曾是神或者將是神對這所有的神，俺家佛教是承認並且正視，更是平視的，無褒無貶，也就那樣子了，重要嗎？不重要，重要的是您本身。
所謂心能生萬物；
所謂一切唯心造；所謂何期自性，本自具足。等等等等每個人有每個人的神，於我而言，聰明正直有能力就是神，明了智慧通達就是神。我是我的神我期待我是我的神我在努力。但這是遠遠不夠的，神而明之也不過如此，無非如此。怎麼夠？怎麼走？還不知道。我在走大家都在走向著佛陀的方向加油！祝福彼此就這樣子。先說結論：不是。
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前幾天我找到一些基督教神學的資料，上面提到一個神學問題：
主宰世界的上帝究竟是一種「規則」還是一種「意志」？
當然最後的結果還是認為上帝是一種意志。
畢竟，如果上帝是規則的話，上天堂和下地獄固然可以稱為按照規則自動分流，但教會宣揚的「上帝對人的愛」就是無稽之談了。
然後我又看了看二元論的祆教、多神論的印度教等等，發現它們也認為決定世界的是意志，只不過從一個人隨便作變成了幾個人開小會。
從這個意義上說，佛教與一神論、二元論等的確是有所區別的，因為它認為決定世界的是「規則」。
世界的起源、終結什麼的，和佛祖並沒有什麼卵關係。
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但是這並不能作為將佛教與無神論等同的原因，否則一群原始宗教也會跟在佛教屁股後面和「無神論」扯上關係——很多薩滿、德魯伊什麼的也認為主宰世界的是規則而非意志，他們的宗教活動只不過是讓一些同為規則所限的靈體幫助解決問題而已。
具體來說就是這樣的：
「巫毒並不關注救贖和升天這些概念。巫毒關心的是實現。明白嗎？我們的神學體系有許多神祇和精靈。加上所有的天使和惡魔，算是一整個大家族。我們有共通顯現的儀式傳統，明白嗎？
哎呀，哥們，你知道這是怎麼一回事，這是街頭宗教，來自百萬年前的窮鄉僻壤。巫毒就像街頭社會。吸粉的砍了你妹妹，你不會去黑幫老大的門口靜坐，對吧？不可能。但你會去找某個人，一個幫你實現願望的人。對吧？」——《零伯爵》
我想你並不會覺得這玩意兒也叫「無神論」。
所以我覺得還是用我在這個答案中提出的標準吧：
是否承認某些作用於某些獨立於身體之外的「精神的（spiritual）」層面，因此可以被「感受」卻不可能被測量的存在？
承認的就不是無神論。
佛教所聲稱的因果與輪迴同樣是「精神層面（spiritual）」的存在，詳見這個答案：信佛的你，是什麼原因讓你接受了佛法里那些不可證偽的概念？ - 知乎
那麼現在，觀察輪迴的工具是什麼？有沒有這樣一個類似於「掃描隧道顯微鏡」或是「哈勃望遠鏡」一樣延伸我們視野的工具？有的，那就是，意識。
（這還是不怎麼講「願力」「感應」的南傳佛教呢，漢傳這方面的料更多）
因此佛教不是無神論。
佛法是無無神論。說無神論者仍有一神，不過是神的定義不同。
說有神論者妄想是也，說無神論者，亦復如是。有神無神一概遠離，萬法皆空，寂滅為樂。不是，但這也首先要對佛教一詞有所劃定，根本佛教不是任何一種神論，因為佛陀認為眾生自業自作自受，而且不可不受，強調業也是由眾生自己所造作，其中沒有什麼永恆以及本源性的主宰。
無神論是不相信有神，換句話說，就是你們吹你們的牛逼，但拿出證據之前請你別跟我bb。無神論自己不主張任何東西。無神論的主旨歸了包堆就倆字：「不信」。佛教那能叫無神嗎？那叫反神，就是你說有神，我也不否認，但是我得懟它。我在自己的體系里給你施以「降格」處理，不再作為最高存在---您就六道里待著吧。宗教就沒有「無神」的。不是創世神，就是跳大神。請放過「無神論」又喜聞樂見一些喜歡用大夫和盲人做類比的神棍。正常人想跟盲人證明自己比對方多了視覺功能非常簡單，描述形狀，指哪打哪，預言對方再往前邁一步就要掉溝里，證實證偽的方式不要太多。然而你們除了在這跳大神，什麼也證明不了。
承認有神
不承認神創
南無佛法僧
看了很多回答，我覺得必須以正視聽了！
我希望不懂的人在這個問題上不要勉強作答！信仰世界為什麼那麼在乎「有神」還是「無神」？解釋起來其實相當簡單！請認真讀以下文字：
在有神信仰中神不僅有創造之義，更是主宰世界或某一種事物的超自然力量，佛教的「無神論」與「有神」宗教的區別在於：：：：誰來主宰這個世界的運轉？佛教講的是誰都無法主宰，是眾生業力的結果；而有神論則是有某種或多種超自然的力量來主宰（一神教/多神教），這個才是佛教所謂無神論的根本原因！
所以，對於現實的人類來說，創世那種「媽媽講那過去的故事」並不重要，真正重要的是誰來主宰你我的命運，宗教信仰的目的不是講故事，而是吸引信徒啊！
有神宗教會告訴你，你做好事/壞事有神能看得見，他/她會給予判斷和裁決；而佛教會告訴你你做好事/壞事皆有緣起，其結果即果報，故才有菩薩畏因，眾生畏果這麼一說！六道眾生都逃不脫輪迴之苦（六道都有什麼就不用解釋了吧？），這才是佛教啊！不然為啥老讓你廣結善緣呢？
看懂了嗎？信仰的區別在於支配世界的力量由誰掌控的問題，而不是世界曾經是誰創造那麼膚淺！畢竟人是活在當下的生命形態，相較過去，大家更加在意的是當下的生活和未來的命運。
無神論和非神創論不一樣。佛教是非神創論。佛教承認婆羅門教（後來的印度教）中的神祗，但是不認為他們是能夠創造世界並主宰世界的存在，他們也只是六道中的眾生，只不過形態與我們不同。因為佛教的因果自造和業力輪迴理論，每一個眾生都是按照自己的業而受生的，並不為他們所控制。
佛教就是無神論，佛是覺悟者，是導師，信佛是為了解脫生死（六道輪迴）。
佛教承認世界是物質的世界，也沒說自己造人吧？只是說一些因果論，有大因果，也有小因果。
比如你今天把人無緣無故打了一頓，第二天被人家報復了。這是因果的一種。
要把佛菩薩什麼的當成老師，而不是高高在上的神明。
我估計99%的人信佛只是為了求東西。
凡有所相，皆是虛妄。
無掛礙故，無有恐怖。沒啥擔心的就沒啥害怕的啊，禪宗翻譯的佛經還是很好理解的。
中國的佛教
佛學大師的佛教。
佛學書上的佛教。
村口王大媽的佛教。
別的神都不是神，是天人
只有佛才是究竟圓滿的真神
佛教大概是這種邏輯吧佛教是有神論。
他們那些說是無神論的都是強詞奪理。
你做夢的時候，夢就是你的意識創造的，你就是夢境的創世神，你所理解不了的境界對你來說也是神奇，神不過只是個名詞，看你如何去理解它。