我們到底能不能證明，我們生存的世界甚至我們自己的身體，是真實的而不是處在一個盛大的幻覺或者夢裡？

01-27

跟夢裡不一樣，夢裡發生的事情似乎我們默認是假的，醒來也知道這是夢。可是有時候我醒了，我能控制身體但動作微乎其微，我能對話，能看見，能聽見，環境也是自己睡去之前的環境，可是突然一些契機，我再次醒了，發現無人與我對話，環境還是那個環境，什麼都沒有發生，我似乎從一個夢裡，醒來到了另一個更長的同樣真實的夢裡。這個夢，好像還沒有契機讓我再醒一次。

這個問題目前只能在語義學上部分地解答。如果我們身處夢境，那麼這意味著有一個夢境之外的世界；換而言之，除非我們能夠真正討論夢境之外的東西，我們才能說我們身處夢境。但是，如果我們身處夢境，那麼我們就沒有表徵夢境之外的東西，也就不能談論夢境之外的東西。所以，「我們身處夢境之中」是自相矛盾的，我們並非身處夢境之中。

儘管有人用語義方法解釋過了，但仍然未逃脫第一性的問題。這個問題的答案是也無法證明不是活在夢裡。無法證明也無法不證明，就是不可知得了。但可以確定的是自我是真是存在的。

這個推薦你看笛卡爾的《第一哲學沉思集》，你說的還比較粗糙，他描述的更細緻。我們怎麼確定身邊的一切是不是真的存在，而不是魔鬼造成的假象。笛卡爾想來想去，最後想到唯一一個確定存在的東西---我在思考，即我在思考所以確定我的精神是存在的，也就是著名的"我思故我在"。但物質是不是存在的呢?笛卡爾在後面幾個沉思里試圖解釋精神物質的關係，反反覆復的論證，最終還是用上帝來解釋的。上帝有至高完滿性，存在是一種完滿性，上帝有存在性，所以上帝是存在的。上帝有至高完滿性，把這種萬物存在的感受放在我們心中，怎麼可能是欺騙我們呢？因此我們感受到的世界是真實存在的。大致上是這麼個思路，畢竟是本書，有很多嚴密精彩的論述，但一遍遍被笛卡爾自己推翻，最終解決的也不是盡如人意，因為二元世界想統一起來後世哲學家認為是不可能的。現代普特南的缸中之腦假設就是根據笛卡爾來的，我們只是邪惡科學家培養皿中的大腦，電流刺激產生了我們外部世界存在的假象。他有一套邏輯，論證缸中之腦不可能想到自己是缸中之腦，但被人推翻了，具體的我記不清了

沒看懂什麼意思，莊周夢蝶？盜夢空間？

我們我們沒法證明。

我來深化下你的問題：究竟我們所看到，聽到，聞到，感受到的一切是不是真實的？

我來舉個例子。

一個作家，寫了一本書，作家給書中的主人公設定好了人物特徵性格身世以及未來。在這個主人公的世界裡，他自認為他的一切都是先天或是後天奮鬥得來。這個作家給這個主人公設計好了一切。這個作家寫道，x年x月x日，xxx突然開始有了一個問題，我們是生活在夢裡嗎？於是xxx打開了知乎，提問：我們到底能不能證明，我們生存的世界甚至我們自己的身體，是真實的而不是處在一個盛大的幻覺和夢境里？

看到嗎？假設我們現在是在一本書里，那麼我們的所作所為全部都是被安排好的，而我們卻認為是隨機的。

你認為你有自由意識形態，實非也，也許是有人故意讓你這樣去做或者想。

所以你這個疑慮，是沒有辦法證明的。

能有自由意識指揮自己行動的就是真實。

正是因為這種問題常見的回答方向都很無聊。

所以我才喜歡現象學。

研究唯我論沒有任何實質的意義，只要知道不如意之事十有八九就OK了

給一種思路，就算真的是在夢境中，那麼夢境之外的存在便不能稱之為夢境。

就算存在類似於夢境的夢境之外的存在，還可以懷疑夢境之外存在的存在，乃至無窮遞歸。

以目前你所體驗的現在和夢境來看，如此無窮遞歸毫無意義。