為什麼佛教起源印度，卻能在中國得到發揚？

01-27

如果說儒家思想得到了統治者的認同，有利於國家統治，那麼佛教呢？

因為兄弟我不是研究佛史的，邏輯也不怎麼樣，怕被侃暈的知友慢慢看。歡迎友好知友發表看法，我會耐心採納。有負面情緒的意見請提，我不理你就是了。

一，語言。

印度佛教衰敗在宋朝，幸運的是北傳佛教典籍在唐代幾乎全部翻譯成了漢文。因為翻譯了，所以能讀到，漢語言博大精深，有歷史沉澱，濃郁有味道，許多經典比如金剛經心經楞嚴經文字是無比優美，極富文采，容易讓多層次人群生起興趣和信心。

能出生在聽聞佛法的地方是很難得的，能有幸學習美妙的漢語言為載體的「如是我聞……」至為難得。今天能看到美麗流暢的中文佛典，佛弟子應該萬分感謝古代翻譯經典的大德。

二，動機。

古時中國民風淳樸，百姓老實，人民善良、恪守本份，民俗思想可愛，大丈夫、英雄氣概人物層出不窮，搞文化的還是挺多，有點閑情的隱者跑深山老林參悟，有點閑空的義士搞俠骨道，有點閑錢的捐錢建廟，總體的氛圍很迎合佛家慈悲精神，度一切眾生的慈悲，有了信奉，佛教建設就有了步步發展。

佛教在中國兩千年，動機和花樣很多，在數百年前歪門邪道都是很多的，不可避免無數自稱信佛人也走入了旁門外道。也因為窮，科技不發達，沒有唯物論的一個很大團體，還沒有什麼方舟子，有不少人發現供個小神小仙有感應，對靈異力量產生了信仰。於是有了各種跳，各種搖，各種求，各種偶像。窮困的老百姓認為活著太苦太苦，信了佛法，想要脫離苦海；有志之士深信三世一切佛，想救拔六道眾生；有的人求神拜佛想求個平安，見鬼神膜拜，見佛菩薩膜拜，見土地公狐狸仙也膜拜，有所摻雜，不懂佛家乃無上甚深微妙出世間法之真諦，偶有感應，便貪福報求福佑，謂佛氏門中有求必應，別管什麼什麼修持了，只要信了，多磕頭，就能要金得金要銀得銀。

三，順應。

因為樓主說了，儒家思想得到統治者的認同，這個原因很重要，但是順應統治者的儒家不是真儒家，建議先看http://www.zhihu.com/question/19861663 幾個回答，古中國文明程度在地球是較高的，尤其諸子百家時期踴躍出的燦爛學說一定程度上解放了思想，孔子便是典型中的典型，孔子一派影響了中國這幾千年。儒家的核心是圍繞五個字禮義仁至信，附贈忠節恕勇讓，瞧瞧，既順應天道，也順應人道，聽起來和實踐起來也很地道，統治者推崇禮，重孝悌，重民間百姓行為修養，不可否認帶有許多愚民教條，令屁民安守本分，久而久之光遭道德譴責也。。。刻意強調子從父，臣從君，這些並非孔子本意。要知道，孔老夫子眼中學習應該快樂有興趣的，實際他跟學生探討也是活潑的。絕不是教條主義者，同樣不是階級主義者，在這類統治氛圍，一個副作用是派生了無數「愚忠」「愚孝」，只一個忠字可衍生兩個觀點，一是君要臣死，臣無論如何也要死，有時候死還要謝謝賜死，這是多麼愚昧的啊，一是春秋晏嬰說的，君臣是上下班帶有某種獨立的關係，君為了天下社稷死，我願意陪葬，君為了風花雪月死，誰搭理你啊。不幸第一種被倡導下來了，活下來了，第二種的遇到情況也活不了太久。

活的最「出息」的是那些心甘情願為統治者編寫軟文的大五銀，我們知道漢民族在元清是過的很坎坷，元清異族為統治漢人只得以漢治漢，慣用先朝那一套，儒家上手快，見效也快，即灌輸那些單獨的字，刪減精髓的華文明的文化，只留下可以洗腦的文字，好讓表面上官民如一，但凡元後的漢人有兩種，一種是一輩子反覆清明，力爭恢復真正的漢文化，比如大學問家顧炎武，他認為亡國是改朝易代，還不算差的，最差的在於文化滅了，斷了，這叫亡天下，怒斥滿族人的殘暴，惋惜漢天下的滅亡；一種是將自己洗腦，學知識博取功名，光宗耀祖，把自己變賣成統治者的附庸，比如李毓秀《弟子規》，乍一看，是儒家的，講孝道講信謹，是中國傳統文化，可事實真的如此嗎，弟子規完全無視儒家先賢呼籲教育過程中的興趣活潑生動幽默，你看完全是赤裸的「你要該怎樣，你必須怎樣」的口吻，小孩子還沒長大就成了命令的奴隸，長大能保證不做癮君子么，如此可怕，真的是Confucius的繼承嗎？

不管是哪些人給扭曲，反正被統治者革新換面，我們的血性揮發了，我們的奴性發揮了，我們的傲骨磨平了，我們的理想丟失了，只剩下鐮刀斧頭。他們的工具變成了華麗麗的皮鞭蠟燭，軟硬皮鞭抽向百姓，明暗蠟燭照向百姓。我們不能說只要跟統治者仨字掛鉤就完全錯誤一無是處，過去千年中國經過戰亂無數沒有徹底亂掉，有它的功勞。

佛教文化浩瀚與廣大，融入世間，除個別奇怪的條目比如殺生祭祀等，跟儒家的倡導一致，與統治者倡導的主旋律毫不衝突，執政認為不衝突就可以，只要別亂了倫理綱常，攪了仁忠孝悌，你佛教愛怎麼發揚怎麼發揚。

佛家文化比儒家文化深厚，研究學術的儒子對此有了愛好，開始看佛教典籍，這大的環境很重要，可是出現了一些個問題，喜好佛法的讀書人起碼在仕途上不是那麼一帆風順，唐代之前佛教對儒道衝擊極大，佛教說六道輪迴，眾生是過去父母親友，惡因有惡報，出家人不可以向官員跪拜，這些讓統治的很恐慌，不視官為父視皇為爺，身行是佛家的大自在、眼裡沒了祖宗怎麼能行，執政認為可以有衝突，你要學佛就不要官運，要官運就不要囂狂，不能你把我搞大，只能我把你搞大。到後來，或多或少進行著對佛法本質扭曲，朱熹這些人對此感到棘手，極力批判「輪迴」，號稱人死神也死，灰飛煙滅，無輪迴一說。佛教是「統治者」絕對難以利用的。

佛教在唐朝最為興盛，也最為正經，但凡皇上老子喜歡啥，啥就興盛，不喜歡啥，啥就不旺，這是規律。太宗和五則添對佛法都很虔誠，女王書寫的開經偈千古一絕（無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義），後世多少人修改都比不過她。除了唐有推崇的最上層，其他朝代也有，如梁武帝順治帝等。

佛教和儒教，像顆顆珍貴的奇寶石，被蒙上了厚塵，被擦凈了厚塵，被賊匪忠良互搶，爭奪來打磨；佛教在中國，像海中的巨艇，哪怕再大，在這樣有著優良文明與傳統劣根的大湖泊，就這麼漂來漂去。

四，看拿念珠的老太太，看磕頭的老大爺，禮拜的善男供花的信女，傳統觀念信佛的比較仁愛善良溫順弱勢，看起來也比較消極厭世逃避頹靡，可是了解佛教的人自然知道，不完全是這樣，很不是這樣。上世紀周總理為抗日佛子隊伍題字「上馬殺賊下馬學佛」體現了佛教的出世精神，菩薩低眉，金剛怒目，一個也不能少。

個人疑問，說佛教被當官的利用成為維護統治的工具，在我有限的知識範圍和理解能力這是一個偽命題，就我所知，「XX成為統治階級奴役人民的工具」「XX徹底成了高層統治者愚化百姓的附庸」這些話語最多是共軍歷史教材上出現的，延續了半個世紀的如此教育，站在一百年前的中國審視過往，我想都不會有幾個人會這麼說。按說一味無神論教育才是維護一個很大的集團統治的工具，暗地排斥其他宗教從而推崇馬列主義毛鄧理論，教徒每年強制從月薪抽提成繳教費，小孩子還不懂事就宣誓，給他們脖子戴「鮮血染成」的一條毛巾，以兩個農作工具作為圖騰，以七拼八湊的文字作為教規（不少教員還信的不虔誠），各位難道不覺像一邪教嗎？

我還有幾點很大的疑問，真誠請教

當皇帝的除了吃飯睡覺（含把後宮）微服私訪剩下的功夫做什麼呢，用佛經教義維穩？愚民？

哪條教義被衙門利用了？出自哪部佛經？哪名譯經師翻譯的？混入哪朝的律法？第幾部第幾條第幾頁？

被愚弄的是哪些人？士農工商？二教九流？三姑八婆？四叔七舅？士大夫？舉士秀才？官老爺？耕田大嬸？被愚成什麼樣子了？學的是不是大乘佛法？在當時佔據的比例是多少？為什麼有幾次皇上先被愚？對衙門忠誠度怎麼增加？念一部心經加多少經驗值？

懂得多了，接觸多了，或許跟你理解的會有改變。拋開偏見談佛教，與拋開偶像談哲學，我想同樣重要，效果會理想地多。

估計沒多少人能堅持看完了，看完的朋友向你們道謝，看這麼蹩的文字太辛苦了。希望多少有收穫吧，雖然看似我在努力跑題。合十阿彌陀佛

回答節選自白雲先生的文章《印度，世界文明的貧民窟》中，關於佛教的一段文字。有點長，但是讀完了你會對佛教有一個全新的認識。我最大的體會就是：歷史，是一面照妖鏡。

被稱之為四大文明古國的，那個古老的哈拉巴文明，和現在的印度文化，基本上沒有關係。印度的文化，出現了斷層。後來的印度文化，是一系列的外來入侵者，和當地的土著文化一起混雜而成的。

哈拉巴文明，處在印度河流域，從公元前23世紀開始，消亡於公元前17世紀。哈拉巴人，從他們的遺址出土的文物看，沒有兵器，說明他們的社會比較平和，沒什麼戰爭。從文明系統上看，他們造出來的文明輪子不夠完備，因為他們不懂軍事。一個文明，如果沒有進化出來軍事能力，只需要外族入侵一次，就要被滅亡了。哈拉巴文明，應該就是這麼滅亡的。

哈拉巴人的宗教，是冥府宗教，和後來的吠陀教，婆羅門教，都不一樣。冥府宗教，大體上是瑜伽和冥想這個方向的東西，但是沒有瑜伽和冥想那麼膚淺。他們留下的文字不多，所以無從了解這個古老文明的更多細節。哈拉巴人和他們的文明消亡後，入侵的雅利安人，成了印度這塊土地的征服者。

印度歷史上，總共遭到過超過300多次的外族入侵。除了在孔雀王朝時期，他們打平了一戰，其他的都敗了。南亞次大陸，從最早的哈拉巴文明開始，就有這麼先天不足的缺陷，軍事能力十分低下。一直到現在都是如此。沒有軍事能力，就意味著，文明上缺乏深度生長，總是剛發育出來一點苗頭，就被後來的入侵者打斷，每一次新來的入侵者，覆蓋掉上一層的入侵者留下的文明足跡，每一層都很淺。

這個後果很嚴重，導致印度一直都沒有能走出蒙昧階段，他們幾千年，社會運轉和生活的中心，就是神話和宗教。他們對理解現實世界，缺乏興趣，對現實生活，也不怎麼在意，他們更在意的是，在那個虛構出來的神話世界和彼岸世界，死後會怎麼樣，而不是關心現實中的生存狀況。

因為大家都沒死過，所以活人們關於死後的世界是什麼樣的，各有各的說法。舉個例子，一群人在討論，有一隻茶壺在圍繞著太陽公轉這件事。大家都沒見過這隻茶壺，這個茶壺到底長成什麼樣，理論上，隨便說它長成什麼樣都可以。一個說，我剛才自修自證過了，發現圍繞太陽旋轉的那個茶壺，有四個壺嘴。另一個說，好巧啊，我也剛剛自修自證過，可我看到的明明是五百個壺嘴。誰也說服不了誰，導致最後就有成千上萬個茶壺在圍繞著太陽旋轉。印度人管這種事，叫做辯經，辯經，是他們的日常生活方式。

印度人沒有歷史，嚴格的說，也沒有文化。因為有文化的前提是，這個民族得先開化。討論了幾千年的大茶壺之類的話題，他們甚至很認真的認為，現實世界都是假的，只有那個大茶壺才是真的。每天吃飽了沒事就聊這個，很難說這是一種文明人的文化。神話，是不理解現實世界所導致的，因為不理解，所以只好虛構出來一個不存在的世界來解釋現實世界。為什麼不理解現實世界呢，因為理解力低下，因為愚昧。

茶壺到底長什麼樣，到最後，還是看誰拳頭硬，誰說的算。作為征服者的雅利安人，他們說了算。他們的神，他們的宗教，在混合了一些被征服土著民族神話的情況下，統一了印度的茶壺界。到了公元前6世紀前後，印度又再次遭到大規模的來自古波斯人的入侵，波斯人，也是雅利安人。這次文化上的碰撞，為婆羅門教帶來了古波斯的拜火教基因，業力輪迴思想。

前面的文章中講過，人類文明中，裝神弄鬼的始作俑者古埃及人，他們只是主張靈魂不滅，認為光明可以脫離蠟燭獨立存在，人的靈魂也可以脫離肉體獨立存在。古波斯人，在古埃及人的基礎上，又進一步升級了古埃及人的神話，認為不僅靈魂不滅，言行思，都不滅。拜火教的這一思想傳入印度後，婆羅門教，進一步改頭換面，就成了《奧義書》裡面的業力輪迴思想。

怎麼理解這個業力呢，好比說，有個人對著天空唱了一首《小蘋果》，他認為唱完了，這首歌也就消失了。但是拜火教和婆羅門教並不這麼認為，他們認為，就算這個唱歌的人死了，這首歌都不會滅。不僅不會滅，而且在這個唱歌的人死了之後，這首《小蘋果》還得去輪入到下一個地方，小蘋果所可能去的六個地方，叫做六趣。後來漢傳佛教把六趣翻譯成了六道輪迴，其實跟道這個字，一點關係也沒有。來世去哪一趣，取決於生前所有的言行思，於是，因果報應，就由業力輪迴推導出來了。

婆羅門教，一直都是印度文化的正統。就好比中國文化里，長期以來，儒家是正統一樣。婆羅門教有四大主旨，吠陀天啟，婆羅門至上，祭祀萬能，種姓制度。婆羅門作為最高種姓的祭祀階層，壟斷了和神的溝通權，印度人能不能死後有福報，能不能解脫，都得靠婆羅門。為了能死後待遇高一些，印度人窮竭一生，都得不停的贈送財物給婆羅門。從食物，家什，房子，到土地，什麼都送。婆羅門最喜歡笑納的，是土地。在婆羅門的神權統治下，土地兼并現象很嚴重。

在公元前6-5這時期，印度國內的狀況十分糟糕，社會秩序崩潰，幾百個小國林立，戰亂頻仍。又攤上波斯人從外部入侵，整個印度，徹底崩潰了，出現了無數的流民。雅利安人，摧毀了很多土著們的國家，並把他們洗劫一空。這些亡國的土著，失去了國家，也失去了土地，什麼都沒有了，被驅逐到了樹林子里，成了林居人。

這些林居人，漸漸的形成了一種和婆羅門相對立的新的文化思潮，沙門。在印度那種熱帶地方，住樹林子里，反正也凍不死。不過要解決食物問題，就只能靠要飯了。平時看到的，佛經裡面老說叢林，老說菩提樹，是因為原始佛教徒和其他沙門僧人一樣，都是林居人，樹林就是他們平時住的屋子。如果當時有橋洞，他們住橋洞的話，可能就會喜歡用橋洞代指智慧了。

這些住在樹林子裡面的林居人，聚在一起，印度的沙門思潮一時興起。當時出現了幾百個沙門教團，他們互相有爭執，通常也爭辯大茶壺之類的問題，也會在要飯問題上，產生地盤上的糾紛。但是對於婆羅門，他們是團結一致的激烈反對。沙門諸教認為，婆羅門教的祭祀萬能不對，婆羅門的所有思想都不對，他們主張禁慾，並認為苦修萬能。一個人死後能不能解脫，不需要靠婆羅門的祈福與禱告，需要靠自己苦修。

這些沙門僧人除了幾件遮羞的衣服和一隻要飯的腕，沒有任何其他的財產。所謂的衣缽，就是指幾件衣服和一隻要飯的碗。耆那教最傳奇，它們覺得穿衣服也是一種慾望，要徹底的禁慾就不能穿衣服，所以它們連衣服都不穿，他們的教團也叫天衣派。對於原始佛教而言，它們並沒有任何的宗教儀軌，它們的法器，不過就是三件衣服一隻要飯碗。頂多再加上一根棍子，要飯的時候可以打狗用。

沙門不事生產，行乞要飯的出家制度，是模仿的婆羅門。不過，婆羅門因為是社會正統的上流階層，人們都排著隊給他們布施食物和財物，他們不用擔心吃飯的問題，而且婆羅門祭司，二十歲出頭的時候，會結婚生子，生完孩子再出家。而沙門則不然，他們要飯很難，為了吃頓飽飯，不得不到處陌生拜訪去要飯，他們管這個叫化緣。因為食物短缺，吃了上頓沒下頓，他們無法負擔起妻子和孩子的生活，所以他們模仿了婆羅門的出家制度，但是他們不生育後代。並且，因為女性在要飯方面，效率不高，如果女性信徒加入教團，就會對他們造成食物壓力，所以很多沙門教團對女性，是非常憎惡的，佛教更是如此。

這群沙門諸教裡面，有幾個比較出名的網紅，沙門六師，和佛教教團的釋迦牟尼。牟尼，指的是一種修行境界比較高的人，神通廣大，可以騎著掃帚在天空飛來飛去。這是當時沙門中，對修行境界的一種追求和嚮往。釋迦族裡面，有一個人厲害得能上天，所以他的追隨者們尊稱他為釋迦牟尼。這群住在樹林子裡面的要飯的幫派組織，為當時的印度正統文化所不容的異端，開始向婆羅門發起一次次的宗教戰爭。他們沒有任何的軍事能力，要攻擊婆羅門，也只能靠打嘴仗。

佛教對婆羅門教的攻擊，還是很凌厲的。針對婆羅門教吠陀天啟的創世說，佛教提出緣起說，徹底否定了婆羅門的創世論。緣起說認為，世界沒有第一因，世界是世界自己生自己，緣就是條件的意思。具備了什麼條件，這堆原材料就合成出來什麼東西。但是這堆原材料最初怎麼來的，釋迦牟尼拒絕別人問，問了也拒絕回答。緣起說，是佛教的基本世界觀，也是佛教理論大廈的第一公理。

根據緣起說，既然整個世界都是碰巧才造就成這樣的，那麼就可以推導出來「諸行無常」這個推論，諸行無常，沒有什麼東西是永恆的，這下把婆羅門教裡面，那些永恆的永在的神，宇宙的本體梵，也都推翻了。接著，既然世界都是無常的，那麼人的自我，也是無常的，也就是諸法無我。這個諸法無我，又打倒了婆羅門教的梵我合一。不能梵我合一了，那麼婆羅門的修行就不復成立。沒有修行神功不能再和神溝通的人，就無法再保持祭祀萬能這個神奇的法力。以前的解脫之道，祭祀萬能被破了，那人們以後靠什麼解脫呢，佛教說，靠寂靜涅槃。

針對婆羅門的種姓制度，佛教又提出了眾生平等說。至此，婆羅門教的四大主旨，在打嘴仗層面上，似乎是被佛教全推翻了。諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃，也叫佛教的三法印。三法印是佛教的最基本理論，它並不是釋迦牟尼腦袋被閃電擊中一樣的突然想出來的，而是和婆羅門尖銳鬥爭的產物。原始佛教的思想和理論元素，都出自婆羅門和沙門諸教。佛教自身並沒有什麼原創和獨創的思想，只是對婆羅門和沙門諸教的思想進行了一些改編。所以，脫離這個特定的歷史條件來理解，佛教為什麼會有這種思想產生，就只能弄出來一堆的車軲轆廢話，甚至是腦殘粉的昏話連篇。

三法印就是把婆羅門的四大主旨給顛倒了過來。而佛教的四聖諦，苦集滅道，則是改編自沙門諸教的苦修實踐。八正道，是綜合了沙門和婆羅門的具體修行方法。而到了十二因緣，業力輪迴和因果報應，又跑回到婆羅門的懷裡去了。再比如，眾生皆有佛性，那麼佛性則成了一種本體，被打倒的梵，又復活了。原始佛教思想，因為彙編自不同的宗教和宗教團體，所以在邏輯上，很難自洽，處處自相矛盾，整座理論大廈，千瘡百孔。

比如，佛教的第一公理緣起說，和它的第二公理輪迴說，就自相矛盾。既然緣起性空，諸行無常，那麼輪迴的主體是什麼？釋迦牟尼拒絕別人問這種問題，問了也拒絕回答。涅槃之後，得到了解脫，成了佛，到了那個真實的世界。而沒涅槃的，還得留在現實世界這個假的世界，這依然還是婆羅門的那一套。並沒有本質上的革命。這處處的自相矛盾，為佛教的分裂埋下了伏筆。

原始佛教教團裡面，有個叫提婆達多的人，釋迦牟尼的堂弟，他十分的厭惡這種剪刀加漿糊的彙編宗教。他認為不應該把業力輪迴，因果報應這種婆羅門教的糟粕加到佛教裡面來。他還十分反感釋迦牟尼認為涅槃之後成佛，說自己是覺悟的人。提婆達多認為，智愚不二，在他的觀念里，你釋迦牟尼妄自尊大說自己是佛，我還覺得你不僅不是佛，和沒成佛的大傻瓜也沒什麼區別。人既然有了佛與眾生的區別，那麼就不再平等了，又回到了婆羅門進行對人們進行精神控制和奴役的老路上來。也就是說，提婆達多這個革命派，認為釋迦牟尼已經成了不可救藥的走資派。

提婆達多的中心思想很明確，不要用婆羅門教那些裝神弄鬼的糟粕騙人，不要吹牛搞個人崇拜，你說你是佛，我還說我們全家都是佛呢，吹牛誰不會。他厭惡釋迦牟尼吃肉，後來釋迦牟尼也正是因為吃豬肉食物中毒而死。還有，他厭惡釋迦牟尼經常和上流社會勾勾搭搭眉來眼去的沒骨氣。反正就是怎麼看怎麼煩這個人。後來實在憋不住了，倆人打了一架，提婆達多帶著一幫小夥伴出走了，佛教陷入了分裂。提婆達多這個革命派一走，教團裡面的走資派馬上全面控制了佛教，把佛教徹頭徹尾的變成了婆羅門教二世，開始光明正大的搞起來了對釋迦牟尼的神話、崇拜和祭祀。大造佛像，佛塔和廟宇，變成了他們曾經反對的那種人。

提婆達多的出走事件，堪比石達開的出走事件。石達開一走，太平天國就剩下了一群蠅營狗苟庸俗無能之輩，原始佛教教團也是如此，提婆達多一走，宣告佛教對婆羅門教多年的革命運動流產。那群要飯的人裡面，唯一的一個正直的，聰明的，勇敢的，脫離低級趣味的人，憤怒的和一群革命叛徒決裂了。

隨著佛教的聲勢壯大，雖然也只是一個邊緣性的異端宗教，沒有成為真正的社會主流文化，但是大家都跑出去要飯，都沒人幹活了，對社會生產的危害還是很大的，這招致了統治階級對佛教的屠滅。釋迦族被滅了族，可見佛祖保佑這種事，都是虛的，他連自己的家人都保佑不了，哪裡能保佑一大群八竿子打不著的人。不僅是肉體上的消滅，婆羅門教還對佛教發起了文化上的反攻，在理論層面上，進行滅佛。

做這件事的人，叫商羯羅，他把當年佛教用在婆羅門教身上的那一套如法炮製。佛教有什麼理論，發明一套新理論，針鋒相對的推翻就行了。他把梵一分為二，提出上梵和下梵，上智和下智說，宣稱佛教的佛性和空性，都只是下梵和下智的產物。他的滅佛策略簡單的說，就是認為佛教不是真正的茶壺，佛教這種一群要飯的發明的異端邪說，只是一個夜壺。而只有代表著印度文化正統的婆羅門教，和《奧義書》精神，才是真正的大茶壺。《奧義書》對於婆羅門教和印度教的意義，相當於《論語》之於儒家思想的意義。

商羯羅大獲成功，婆羅門教捲土重來，恢復了宗教和文化上的統治地位。沙門思潮被打壓了下去，作為沙門的一支，佛教就這樣在本土被剿滅了。這群要飯的異端，離開靠裝神弄鬼要飯吃，沒有其他的謀生手段，他們為了生存，只能向其他地方流竄繼續謀生。往南逃的，演變成了現在的南傳佛教。往北逃的，一隻和西藏本土宗教苯教融合，變成了藏傳佛教。苯教是人類歷史上最血腥和野蠻的宗教之一，大概在血腥程度上可以和瑪雅人的宗教爭奪殘暴界的桂冠。

往北流竄的另一支，到了西域。西域那時候的主流宗教是拜火教。從印度流竄過來的要飯糰伙，在西域吸收了大量的拜火教思想。佛魔對立的二元思想，就是根據拜火教的善神惡神二元論神話而改編，這是原始佛教裡面不曾有的思想。又以拜火教的善神天團，發明出來了一套菩薩天團，根據拜火教的惡神天團，發明出來了一套魔鬼天團。彌勒佛，阿彌陀佛，原型都是拜火教裡面的密特拉。

原始佛教里，根本沒有救世思想。佛教里救世思想的產生，也是來自於拜火教。拜火教的善神，代表著人類中一切光明和慈善面，善神和惡神永遠對立和鬥爭著，在最後的審判中，惡神被打敗，人類和善神們一起，永駐第三個宇宙中的天堂和樂園，這便是西方世界和彌勒凈土的理論原型。佛教的慈悲概念，也是受拜火教的影響才提出的，原始佛教裡面，並不強調慈悲這種東西。苦修追求涅槃才是正經事，哪有時間學雷鋒做好事。

在西域和拜火教充分混合之後，佛教傳入了漢地。進入漢地之後的佛教，再一次變形。彙編了儒家思想中的至善說，提出行善萬能論，代替了原始佛教中的苦修萬能。又彙編了道儒兩家的心性學說，和列子的色空學說，對佛教的基本理論和修行方法，進行了一次大改造。到了魏晉南北朝，佛教對漢地文化的彙編工程，達到了最高峰。

這時期出現了兩個人，他們對後世的漢傳佛教影響深遠。一個是支道林，另一個是僧肇。朱熹在《朱子語類》中說，佛教剛傳入中國，只是在北朝有坐禪之學，並無義學，漢地佛教當時的經典只有《四十二章經》。朱熹對《四十二章經》的評價是，甚為粗俗鄙俚。而在支道林對漢地文化的佛教化彙編改造中，魏晉玄學，搖身一變，改頭換面成了佛教的義學。後來又出現了一個僧肇，這倆人的影響下，佛教玄學化改造差不多完成了，《金剛經》，《心經》，《楞伽經》，《楞嚴經》等等，這些文字精美義理玄奧的佛經，都是玄學佛教化和佛教玄學化工程的成果。原始佛教的經典，並不這麼說話，這點從原始佛教的經典，幾部阿含經裡面可以看出來。

至此，佛教成了一個混雜著婆羅門，沙門，拜火教，儒家，魏晉玄學的大雜燴宗教。到了唐朝，佛教又迎來了一個高峰，禪宗。禪宗，彙編自莊子的思想。它的實際創始人慧能，大概弄明白了一些莊子思想的皮毛，把庄學佛教化了，就成了那本《六祖壇經》。在慧能的思想里，想吃吃想喝喝順其自然就是自性，見了自性，就能見性成佛。把自性和佛性混為了一談。佛教到了這一步，徹底的被改編的面目全非。苦修不用了，涅槃不用了，也不用解脫了，隨便是個人，該吃吃該喝喝，就能成佛。

原始佛教到底說的是什麼呢，按照釋迦牟尼的本意，他說他只教導人苦與苦的止息。他在修行上，是沙門的那一套。可是這個人身在沙門，心在婆羅門，他骨子裡還看不起沙門那群要飯的，喜歡貶損沙門六師是外道。佛教作為一個有著拿來主義傳統的彙編宗教，很難說，佛教裡面到底哪一句才是它的創始人釋迦牟尼的語錄。不僅大乘非佛說，小乘也不是他說的。

佛經的理論大廈，東拼西湊彙編的痕迹太明顯，連婆羅門和沙門這種水火不容的東西，也能裝一起。說明，佛教這個系統，根本就缺乏一個架構師，所以它才會在邏輯上，那麼多漏洞，難以自洽。所謂的佛經的幾次大集結，嚴格的說，就是一群碼農，到處從網上收集代碼，攢的差不多了，大家碰個頭，拼成一套程序。可是他們根本就沒有架構師和設計師。

不過佛教也有一些長處，就是在產品經理的意義上來說，它總是能迎合當時社會的需求和潮流。雖然在基礎理論，產品技術實現上亂七八糟渾身都是漏洞一無是處，但是不得不說佛教體系里的產品經理們的市場意識是很敏銳的。另外，佛教在對信徒的精神控制上，登峰造極，超過了它的老師婆羅門教。連天主教在這方面，也不是對手。

真正能徹底打倒婆羅門教的，帶領印度人走出愚昧的宗教黑暗，真走向開化和文明的人，不是釋迦牟尼這樣的走資派，而是提婆達多這種理想主義的不斷革命派，他是一個石達開，或者是托洛斯基這樣的人物。甚至可以說，他才能代表真正的佛教精神，而不是釋迦牟尼。提婆達多的出走，使得佛教分裂，對婆羅門的革命失敗。印度文化，又再次回到了一群神棍的控制之下。再次恢復了漫長的黑暗時代。

人活著，不是為了現實生存，不是為了活的好，而是為了死的好。這在中國文化中，難以被理解。所謂的死後的那個世界，在中國文化中，被稱之為鬼。印度人幾千年以來，都堅持認為，鬼才是真的，人是假的，他們管把人變成鬼，叫做度人。他們污衊熱愛現實生活的人為守屍鬼。而他們自己呢，雖然身體上是活著的人，但是滿腦子裝的都是鬼，像行屍走肉一樣，看上去更像是一群活死人和守鬼屍。

長達幾千年的活死人鬼文化，對印度人的精神影響可謂深入骨髓。如果我們把文明理解為活著的人，為了現實生活，在現實世界中，構建出來的一套生存和生產系統的話。從文化這個層面來講，那麼印度人的文明，並不能稱之為文明，因為他們並沒有活在現實世界中，他們活在鬼世界中。

這是一種比貧民窟更貧瘠的，也更黑暗和可怕的文明貧困。印度要想成為一個偉大的國家，印度人要想成為一個偉大的民族，首先第一步，就得從這個鬼世界裡面爬出來，先從鬼變成人才行。他們的路還很遙遠，他們還需要更多的提婆達多。只有如此，他們才能把滿腦子亂飛的成千上萬的大茶壺打碎，從借假修真人變鬼的癔症和幻覺中醒過來，睜開眼睛，走出黑暗，看到真正的世界。只有看到了，才能理解，理解才能改變，改變才能偉大。

嗯哪，符合了統治者的要求，所以就發揚光大了。好NB的邏輯！幾千年，數以億計的人所學習的東西，閉著眼睛一句話就概括了。不用看任何典籍，不用聽任何內行人介紹，只要上過我國的學校，你就了解一切宗教。不得不承認，我國在這方面的教育的確很成功。

什麼叫心裡安慰？這就叫心理安慰。

在這個問題上，有些禮失而求諸野的意思。

而佛教在本質上，不像宗教而更接近哲學思想，而這種公元前6世紀的哲學思想更符合亞洲人的思維軌跡。其自古印度傳播開來之後和當地文化融合發展演變，並加入更多的宗教控制行為之後才成為宗教

佛教傳入中國據說是漢明帝夢見金人，後有所謂的「永平求法」。不過據學者們推測佛教其實在這之前已經傳入中國，不然漢明帝是不可能知道的。但佛教傳入中國應是漢朝無疑。佛教傳入中國早期是小乘佛教，因為小乘佛教與當時中國的思想並不太相匹配，所以發展十分緩慢。後來鳩摩羅什來華，系統的介紹大乘佛教，這個時間大約在我國漢末魏晉南北朝之際。眾所周知魏晉時期正是中國玄學發展的高峰，玄學的這種清談與修養與大乘佛教很相似，於是大乘佛教借了這個東風，在中國開始大力盛行。之後，佛教在中國歷史上雖幾經滅法，但依然是星星之火。現在禪宗的盛行，與禪宗的修行方式有很大的關係，也與唐會昌滅法有很大的關係。禪宗講究頓悟，不立文字。所謂放下屠刀，立地成佛就是禪宗的口號。相對而言，禪宗的修行簡單，又容易成佛，很符合中國人求簡單的心理。再者，會昌滅法後，很多佛典遭到毀滅，一些精深的佛法需要靠前人的文字才能解釋，這也直接導致華嚴宗、三論宗、法相宗等精英佛教的衰退。而日本人之所以仍然很盛行華嚴宗、法相宗等，就是因為他們的相關佛典保存得很完整。民國時期楊文會就是通過日本南條雄文的幫助，才有了所謂的佛教復興運動。

現在中國、日本、韓國等都是大乘佛教，這條佛教的傳播途徑是通過絲綢之路傳過來，被稱為北傳佛教。日本、韓國當然是因為受到了唐文化的影響。東南亞等國的小乘佛教是直接從印度、斯里南卡傳過去的，被稱為南傳佛教。西藏的佛教則是受到尼泊爾的影響，為藏傳佛教。而當初釋迦摩尼創立的佛教，是小乘佛教。

其實一種異族宗教的傳入，其過程總是曲折的，它們為了發展，總是會尋找本土宗教進行依附。佛教傳入中國初期是依附道教，後期又依附儒教（這一說法有爭議），所以佛教在中國的發展基本是畸形的。大抵中國文化的性質如此。不然，各位看看自己家鄉的小吃美食到了外地，是不是就變了樣。

為什麼基督教起源於中東，卻在歐洲遍地開花？

為什麼馬克思主義起源於西歐，卻在俄羅斯、中國得到發揚？

從世俗的角度看看你有這麼幾點。

1、從現存的比較古老的釋迦牟尼畫像來看，老喬顯然不是什麼高種姓人種的。比如婆羅門等，他們是雅利安人種，和老喬差別很大的。在印度這種社會，一個低種姓的人設立的宗教怎麼可能長久的佔據主導地位呢？

2、老喬估計當初也沒有想著正經搞出一個大宗教吧，因為和他當初學佛的初衷會有相悖。一個宗教一定會限制了人的自由天性的，會讓人迷信的，反而妨礙了一個人的開悟。他可能只是和當初禪宗那些大師類似，只是教授一些人，希望這些人能夠開悟，能夠獲得自我的自由。而不是像後來凈土宗那幫傢伙，不求成就，只求西方極樂世界再去進修給人個安慰，這樣大搞因果、誘惑、恐嚇等來賺錢。而老喬那些學徒大多不成器，又吃飯困難，慢慢發展就成為了宗教，開始往裡面不斷的摻沙子。比如，佛教的神大多是收編婆羅門的，這樣就會引起婆羅門等高種姓的憤恨之心，不允許佛教存在。這個時候，佛教已經一大部分變成忽悠組織了。當然，真正厲害的還是有點的。這時候才慢慢開始出現所謂的大乘佛教。其實，連老喬也是小乘的。所謂大乘，只是佔領道德制高點的需要。

而在玄學角度來說

佛教屬於震卦，印度在震區，需要到艮去遁甲伏藏，所以要跨過喜馬拉雅山到中國菜能夠發展。

一個宗教的前途當然要靠傳教士的奮鬥，但也要考慮到歷史的行程。

佛教在中國也不是一直得到發揚。歷史上有多次滅佛運動，都很慘。最近的一次也就在幾十年前。佛教在傳入中國後進行了改變，道儒釋合併，很多教義都世俗化了。簡而言之成了統治階級控制的工具而已。世俗化的佛教已經背離佛教本身的教義和哲學。

農村的老婦分辨不了灶王爺和觀音菩薩分屬不同的宗教。這點在西遊記中表現尤甚。

另外，佛教本身的寬容性也造就了這點。可以和其他宗教學說所兼容。符合中國傳統價值觀。如果是伊斯蘭教或者基督教這樣排他的宗教。可能就無法融合了

因為印度後來被伊斯蘭教徒征服。而先後征服中原的民族都沒有成熟度能和佛教相提並論的宗教。

信仰也是需要經濟來源的經濟基礎永遠決定上層建築

宣傳工作做得好

佛教在中國發揚了嗎？中國的所謂佛教還是佛教嗎？

我是不認為佛教在中國的歷程能算是一種發揚

中國的寺廟和道觀有啥本質區別？

能夠得到統治者的認同，然後佛教的發展也順應中國情況。久而久之在中國發揚光大。

一心想著黑佛，必然會被偏見所牽扯，找一大堆雜七雜八的資料來佐證。

虧你還是個學道的，真的理解道化方式了嗎？理解了就不會這麼淺顯的看問題了。你這個玄學角度看佛法東來，還是表層的意義。繼續深思，你會進步的。

這個世界都是相互作用的。你不鳥人家，人家也不鳥你。你把社會大眾當芻狗，你不為社會服務，社會大眾也就不鳥你。長毛老道自古就賣老命來黑佛黑了幾千年，黑出結果了嗎？

反倒是人家佛家從東土來後來居上，到處建寺廟到發財騙子也能打著佛學的名義發財，社會各色人等照樣前赴後繼去學佛，眼紅了吧？

佛學的意義就在大乘，就在佔領道德制高點。道德未必就是真，但缺乏道德不行。道德和法律殊途同歸永遠都要存在的。

這主要是由於人類起源不同而導致的。人類有三大起源：金字塔起源、伊甸園起源、龍的化身起源。請看《禪院文集》解釋，以下：

為什麼佛教起源於印度，而發展於東亞和東南亞地區？為什麼佛教能在東亞和東南亞一帶生根開花，卻在發源地印度不結果？

釋迦牟尼的祖先是從黃河流域去印度的，這一支流到達印度後，發現在意識形態領域無法與亞當夏娃的後裔相合，不得不另覓道路。在他們的潛意識中，有一個根深蒂固的意識，那就是「回家」，回哪個家？回他們來地球之前的極樂界這個家。

釋迦牟尼經過徹悟後發現，他們來自於佛國，儘管對佛國的印象有點模糊，但大概的輪廓還是有點記憶，一旦沉睡的潛意識被喚醒，就毅然決然地投身於對後代的教化之中，又由於潛意識的導引，將教化的重心向祖先所在的東方轉移，達摩千里迢迢到中國來傳教，原因於此。

當地印度人由於不屬於同一個造物主創造，所以很難接受釋迦牟尼佛的理論，他們的潛意識中對佛國沒有遺傳記憶，所以，儘管佛教費了很大的努力，最終還是失敗了。但在東亞和東南亞地區，由於人們的潛意識中對人間之外的空間有似有非有的本能感覺，所以對佛教的理論有一種潛意識共振，很容易接受，一旦接受，就在心中生根發芽，揮之不去。