徹悟 道德經 第75章 無以生為

第七十五章

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。

百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。

民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢貴生。

流行的註解：

人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

相對性之真解：

人們會飢餓，是因為他們被取走的稅賦過多，正因為這樣才會不夠吃挨餓。

下屬不能被治理，是因為他們的領導自以為是、肆意妄為，正因為這樣才不能被治理。

民眾輕視死亡，是因為他們太想享受更好的生活，正因為這樣才會輕視死亡。

民眾輕視死亡，是因為他們太過追求生活享受，正因為這樣才會輕視死亡。

只有不因偏執於「生活」而妄為的人，是賢明過那些重視「生活享受」的。

相對性之真悟：

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。

其取：他們被取走的。

食稅：稅賦。

是以：正因為這些，正憑藉這樣。

【人們會飢餓，是因為他們被取走的稅賦過多，正因為這樣才會不夠吃挨餓。】

老百姓本來自給自足，而統治者卻多加賦稅，取走過多的糧食，導致人們挨餓。

百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。

百姓：古代貴族領主，以其封地為姓。百姓是貴族及官員的統稱，後演化成所有民眾的統稱。這裡泛指被統治者管理的所有人。

不治：不能被治理，社會不能平衡。

其上：他們的統治者。

有以為：有以「主觀意向」/「固定形式」為準則的行為。指統治者不能遵從道，而「自定規則」、「自以為是」、「肆意妄為」。

【下屬不能被治理，是因為他們的領導自以為是、肆意妄為，正因為這樣才不能被治理。】

民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。

輕死：輕視死亡，不怕死。這和前面章節的「民不畏死」是一個意思。

求：追求。

生：生活享受。

厚：太多，太過。這個「厚」和道德經前面的「厚」意思不一樣。

求生之厚：太過追求生活享受。

【民眾輕視死亡，是因為他們太過追求生活享受，正因為這樣才會輕視死亡。】

前面我們說過，民眾之所以「不畏畏」，是因為被事物的表象所迷惑而偏執、失衡。

比如偏執於金錢權利，吃喝玩樂，所謂的「仁義」，名聲榮譽，信仰追求，愛情，等等。因為偏執，而把「生命的某些表象類別」看的比「生命本身」更重要，因此才會輕視死亡。

夫唯無以生為者，是賢貴生。

以生：因為「生活」。

以生為：因為「生活」而妄為。

無以生為者：不因為「生活」而妄為的人。

賢：賢明。這裡做動詞，比xx賢明。

貴生：過於重視「生活」，偏執於生活的表象類別。

【只有不因為偏執於「生活」而妄為的人，是賢明過那些重視「生活享受」的。】

什麼叫「不因為生活而妄為」？

就是不偏執於生活的表象類別，比如：不偏執於金錢權利，吃喝玩樂，所謂的「仁義」，名聲榮譽，信仰追求，愛情，等等。這種人就能保持相對性的平衡，就能遵循大道。

無以生為者，不是說不要有生活享受，而是要保持生活享受的平衡，不偏執，也不厭棄。

無以生為者，不但是賢貴生，也是賢輕生。

世上有些人，自認為看透了紅塵、厭惡了俗世，於是或自命清高，或自我了結，或遁世出家。這些其實也是偏駁失衡的，不是符合大道的行為。

有道之人，如同一個「浮標」，心如錨，身如標。雖身處世間慾海，但只隨波浪上下搖曳，因其「心錨」位置不變，所以不會被海浪沖走；因其「身標」能隨波搖曳，所以也不會沉入海底。

此為：即能有相對性，又能無相對性。

是謂：用其光，復守其明。

相對性之總結：

老子列舉並論述了「人之飢」、「百姓之不治」、「民之輕死」等社會現象的根本原因：

一切社會問題，根源都在於偏執於表象類別，在於相對性失衡。

然後提出其論點，只有「無以生為」，不偏執於表象、保持相對性平衡，才是最好的。