奇典《化書》：智慧的極致，是逆行天道

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

《化書》：窮極造化的奇書

《化書》這部被收入《道藏》的道教之書，一眼看到就是吸引了我的。了解之後也深深覺得，世人只知易、老、庄等寥寥幾部源初經典，是多麼可惜。很多後世之書，其精彩和深邃程度是一點也不差的，《化書》毫無疑問就是其中一部。不同的只是，沒有那些源頭經典就不會出現這樣的書，這書卻在源頭經典的基礎上有了進一步地發揮、發掘和發微，同樣具備巨大的獨創性。

這是一部本於黃老、通於老莊而將儒釋道熔鑄一爐，最終歸於天道根本的奇書。

《化書》的旨歸如其名所示，是講「化」的，一切皆化，萬事萬物的根本就是個化。化是變化、轉化，也是化成、化去。易經講化，老莊也講化，可從來沒有一部像《化書》這樣專門講化、並講得如此全面透徹的書。化之所來，化之所去，化之中間脈絡，化之在於天、地、人、世，原理是怎樣又該怎樣去做，全都講到了。可以說，化道是中國文化之道的眼目所在，《化書》則堪稱描睛之作。

所以明代學者謝肇淛在《文海披沙》中言：「《道德》、《南華》之後，此其翹然者也。」心學宗師李贄更是說：「若關尹子之《文始真經》與《譚子化書》，皆宜隨身者，何曾與釋迦差異也！」

《化書》的作者，一般認為是五代十國時道士紫霄真人譚峭。而最初的署名則是宋齊邱，乃當時南唐一個政客。與譚峭同為道教內丹學派鍾呂系統第四代傳人的同學、著名高道陳摶，則告知弟子張無夢真正的作者，乃譚峭授之宋齊邱而被竊為己有，實是譚峭見宋齊邱仙風道骨而託付卻看走了眼，後被張無夢弟子陳景元記錄下來。鑒於此書的深邃精徹、對道教內丹修鍊的諸多涉及、陳摶老祖之言的可信性，以及歷史上的宋齊邱只是個品行不佳的官僚，譚峭說顯然更能成立，為後世所認可。

《化書》分道化、術化、德化、仁化、食化、儉化六卷，110章，形式類似《老子》，章節短小卻玄旨甚深。其中開篇的「道化」卷24章乃全書的綱領，道盡旨歸所在，其他五卷皆是在此綱領下，在內丹修鍊、道德修養、經世致用等方面的具體詮解和發用。所以要把握全書的究竟精義，道化卷是重中之重。

可惜這樣一部在中國思想史和道教思想史上有著很大影響的著作，如今不僅少為公眾所知，也不為學界重視，連一部當代學者的正式譯註都沒有。下面本人就試著對道化卷做一個全面深入的解析，期冀能讓大家對此書的主旨精義有個了解和把握。

總結起來，《化書》在根本層面告訴我們的就是：天道生化的四大氣脈、三大氣機和一大氣門。

四大氣脈：天道至深的運行機制

《化書》言化，到底是怎樣的化？概括起來就是四種。

天道之化

道化卷首章《紫極宮碑》開篇就提出一種根本的生化模式：「虛化神，神化氣，氣化形」、「形化氣，氣化神，神化虛」。這便是天道之化，萬物莫不在其中。

這個模式並不像表面看上去那麼簡單，它還有內藏的東西。

虛對形，便是虛實。天道變化，就在虛實之間。天道之化從虛開始，是因虛為道性，道體則是變，道性之虛就含蘊體現在道體之變中，「實」則是變中的一環，只是暫有、暫實。變化永恆而虛性常在，所以虛實的無盡轉換就是必然，而成道的完整展現。從萬物之內看，道便是亦虛亦實；跳出萬物看，則就是非虛非實。《紫極宮碑》章所以說：「虛實相通，是謂大同。」《形影》章所以說：「無實無虛，可與道俱。」

神對氣，便是神氣。神為氣之性，氣為神之體，一為靈性一為物性，萬物皆基於神氣而生。《神道》章言：「太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。」氣上，也是一樣。

神氣對有形，便是內外一體的完整。神氣是虛性的展現，有形是神氣的展現，所以無論神氣與有形又皆歸本於虛。萬事萬物就是這樣以虛為本源和始終，以神氣為中轉和流通，而處在有形的無盡循環變化中。

生道之化

萬物皆本天道而化，人當然也是一樣。道化卷對於人身的生衰變化，給出了最完整的過程演示。

《死生》章言：「虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為萬物。化化不間，猶環之無窮。」

這看上去似乎是常識，卻同樣不像表面看來那麼簡單——你有沒有發現，氣所化之後一直到死，全部可歸於天道之化的「形」之中？這便是玄機所在。我們可以看到，這有形的一系列變化是落在生死的輪迴內的，而虛、神、氣則至簡而永恆。那麼出離生死、擺脫輪迴要從哪裡下手，也便很明白了。

所以《死生》章接著說道：「萬物非欲生，不得不生；萬物非欲死，不得不死。達此理者虛而乳之，神可以不死，形可以不生。」其中既有天道的不可違，也有人之所能為。能為的就是「虛而乳之」，以虛來哺育自己，便是入不生不死的路。

道教稱修仙之成為羽化，便是一種虛態。肉體能不能修成如此且不說，精神必是可以的。能不能長生不死且不說，可益壽延年是一定的。

世道之化

人身小天地，人生小世間。世間又是如何依天道而化的呢？

《大化》章言：「虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢盪，奢盪化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。」

從形化精開始，便是具備了慾望的底子，其後的一切生化便一步步奔著愈加墮落而去，從知禮到爭奪，是一條顯明的敗亡之路。於是我們就能真正明白老子所說「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首」，到底是什麼意思，是基於如何深刻的洞察。

一個社會是如此，一個人也是如此。人之所謂追求，遵循的也正是這個路徑；人所追求的一切東西，都是這個鏈條中的某一環。其實質為何，其終點通向哪裡，便很明白了。這就像我們說一個人很精，他的下場一般就是好不了的。《化書》對這整個過程完整、細緻的發掘，讓我們真正得以看清其中的因果和脈絡，是多麼珍貴。

形化精如同一道分水嶺，是守住形之前的東西，還是落在精之後的一切，正是凡聖的真正區別所在。

靈道之化

以上三化都屬天道演繹，不算神奇，且屬於漸變。除此之外，《化書》還提到了一種神奇的突變的化，這化看上去無稽，其實極盡玄妙。

《蛇雀》章言：「蛇化為龜，雀化為蛤。」《老楓》章又說：「老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。」蛇可以變成龜，雀入海可以變成蛤，老楓樹可以變成仙人，朽爛的麥秸可以變成蝴蝶，賢女可以變成堅硬的石頭，山中的蚯蚓可以變成百合花。總之，不僅無情物可化無情物，有情物還可化有情物，無情物還可化有情物，有情物還可化無情物，而且是突變為截然相反的另一種存在——蛇曲速與龜圓拙、天上雀與海中蛤、朽麥之丑與蝴蝶之美、賢女之軟與貞石之硬……其中所蘊含，首先是陰陽感通之道。

但這聽上去是神話，就像我們小時候都聽過的。有人將《化書》、《國語》、《抱朴子》等書中都提到過的這種轉化，解釋為前科學時代的蒙昧，就像朽麥化為蝴蝶，生長在農村的人都知道，腐爛的麥秸堆里的確容易生蛾子，看上去的確像是爛麥秸變成的。現在我們則知道，那是因為蛾子在爛麥秸里產了卵，所以最後變成蛾子。

可是僅僅如此嗎？能這樣用科學解釋的恐怕只是小部分，不能解釋的則恐怕是大多數。別的且不說，就說生物進化，地球最初以及很長時間內是沒有生命的，從沒有生命到有生命，不是從無情物化為有情物又是什麼？就是從生活經驗看，雖然不明白其中道理，但常常感覺只要有了生存的條件，有些生物就會出現，就像是突然出現的，比如下雨後原來乾燥的地上出現一汪水，這水裡就會出現各種水生物，不知從哪裡來的。

我們不必糾結在科學非科學之辨，《化書》這裡真正要說的、也是那極盡玄妙處所在，是萬物有靈。這點卻是靠得住的，但需要靠靈性去把握，就像那些老物件我們都會覺得有靈氣，活得久的動物我們都覺得會成精。大蛇渡劫、黃大仙討封等民間傳說不論真假，那都是從這種靈性中生髮出來的。而連人都有靈性，造化又怎不會有、怎會不顯現於萬物？

無論如何，相不相信、足不足夠有這種靈性，是判斷一個人道根深淺、悟性高低的先決條件。這就像我們小時候聽鬼怪傳說會相信，而那時我們的心是悠遠的，與天地萬物有著最緊密的貼合，因而與道無比親近。反而成年所謂理性、懂事後，越來越割裂、狹隘、逼仄、淺薄。

所以《老楓》章接著說：「是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也；斯道之至矣。」

三大氣機：造化之本、萬物之根

一切皆化，這化遵循的法則又是什麼？《化書》的解答，指向三處。

道性：萬法歸虛

首先當然是「虛」。整部《化書》所本，便是這個虛字。《游雲》章云：「太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。」《天地》章說：「天地盜太虛生，人蟲盜天地生，營虰盜人蟲生。」人有元精，虛則就是萬物的元精所在。

我們應該如何理解這個虛呢？最堪參照者，正是道家的無，所謂虛無，《道德經》言：「天地萬物生於有，有生於無。」以及佛家的空，所謂虛空，《涅盤經》言：「猶如虛空，無處不有，如來亦爾，遍一切處。」對於萬物本性，無和空則都不如虛準確，因為明確指向一種非有非無的性質，而不會有任何歧義和傾向。

無和空又是什麼？萬物皆變、永無休止，變即非實，所以是從烏有中來、到烏有中去、顯烏有之性，這就是無；一切都是因緣假合，聚散無休、暫有還無、終無實處，空性始終氤氳其中，這就是空。無和空本無兩樣，都是一種幻的性質，是萬事萬物的底色和根基所在。

說白了，虛就是道之性，天地萬物所內蘊的根本性質。性無形而非無，故說虛；性在一切事物內而承載和主宰一切事物，故說無所不在。萬法虛中生，也終復歸於虛。

道體：齊同為一

虛生萬物，何物生虛？便是萬物之「一」。虛為一之性，一為虛之體；虛則一之象成，一則虛之性顯；二者是互生和互成的關係。對兩者關係最完美的表達，正是老子那句分量最重的話：「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。」虛極靜篤便是虛，並作而復便是一。

一的具體內涵是什麼？

《化書》的一，明顯的來源是莊子的《齊物論》。《齊物論》的主旨就是萬物齊同而歸一，因為一切都是相對，一切與更大的比無不是大、跟更小的比無不是小，處在忽此忽彼的不斷轉換中，壽夭、美醜、善惡、是非等無不如是。那麼一切放在時空無限的背景中考量，便是消泯一切界限而齊同一體，終歸於《齊物論》的主旨一句：「天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。」世人的分別，皆因看不到這無邊的整體和相對的實質，而落在了局限中。

道化卷又是怎麼說的呢？《梟雞》章舉報曉公雞以晝為晝、以夜為夜，晝伏夜出的貓頭鷹則以夜為晝、以晝為夜的例子，說明昏明相對的道理，得出「能齊昏明者，其唯大人乎！」的結論。《四鏡》章直言「無大小、無長短、無妍丑，無善惡」。《鉛丹》章更是明確說「一有無，一死生，一情性，一內外，則可以蛻五行、脫三光」，三光就是日月星，這是說能得齊一之道，便能出離得脫於二元對立的困縛擾亂、循環不休，這就是所謂的「跳出三界外，不在五行中」。

這是一之理。這理概括起來就是《大含》章所說的：「聲導氣，氣導神，神導虛；虛含神，神含氣，氣含聲。聲、氣、神相導相含……。」萬事萬物是相互含攝、相輔相成的一體。

此外還有一之境。

《齊物論》的最後是「莊周夢蝶」，夢見變成蝴蝶的莊子，醒來後分不清自己是莊周還是蝴蝶。「而周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化」，莊周與蝴蝶必定有區分，這就是與物同化之境。

道化卷又是怎麼說的呢？《形影》章說：「以一鏡照形，以余鏡照影，鏡鏡相照，影影相傳……是形也與影無殊，是影也與形無異。乃知形以非實，影以非虛……」用一面鏡子照形，用其餘的鏡子照鏡子里的影，鏡鏡相照、影影相傳，所有鏡子所照出的都是一樣，形有其影、影有其形，虛中有實、實中有虛，一切真真假假而混同莫辨。

照形之鏡便如同莊周，照影之鏡便如同夢蝶，莊周與照形之鏡是完整有了虛實混融之象的初始，都是那種混一之境的本源象徵，而推演於無窮。

「一」的兩大內涵於是就很明白了——萬法的歸一，和本初的混一。混一之意又有兩重，混同不分和如如明覺。莊周夢蝶所喻的是前者，莊子《應帝王》所謂「中央之帝為混沌」；照形之鏡所喻的是後者，《應帝王》所謂「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」原理與境界，都在其中。

所以《正一》章說：「太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。」元初是混一，萬法終歸一。

道成：陰陽沖和

「一」的達成，內以混同，外以相對。但這還沒有觸及內核。

混同是什麼的混同？陰陽。相對是什麼的相對？陰陽。又是如何混一和歸一的？交感沖和。陰陽沖和，正是那個內核。老子所謂「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，和正是一之象。不和便是分裂、對立和衝突，便是二。

所以《龍虎》章云：「龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也；可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同；其生非始，其死非終。」在道教丹道思想中，龍為陽，虎為陰，化變自然就是陰陽交感沖和，所以能行履於虛空、貫通於金石，而成有無通融、物我一體、無始無終，這便是歸一。

儒釋道三家共同的根本都是中道，究竟什麼是中道、以及如何才是中道之行？最完整、明確而概括的回答，正是：陰陽沖和，明陰陽而行沖和。萬法皆在陰陽內、皆依陰陽而運化，並以感應交通為法則。從事物中察知陰陽之所在，察之真切則自能生感應，能夠感應則自能生交通。依此而行便是行中道，所得的那個東西便是中道本身。

總而言之，陰陽沖和而歸一，萬象歸一而虛顯。欲明化道，這是要把握住的根本法則和氣機。

一大氣門：逆行天道

明道之後，又當如何入道？《化書》從至高法則、根本心法到核心法門，為我們推開了那扇玄奧的大門。

至高法則：逆行天道

張三丰《無根樹》中說「順為凡，逆則仙，只在中間顛倒顛」，這到底是為什麼？答案正在《紫極宮碑》章開篇那句完整的話里：「道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。」

道之委就是道之順，道之用就是道之逆。順對於天道誠然是化生之用，對於化生出的我們則意味著愈趨表面、與道日遠的滯塞不通。只有逆之而行回歸虛的本源，才能像天道運行那般體用暢通，成為一個小宇宙的系統，反而才是真正的效法天道。這就是全部的道理所在。

順為凡，正是陷於慾望追逐的芸芸眾生的寫照；逆為仙，正是一切真修行者之所通行，一切的修行都是為了回歸本源，都需要靠逆行天道。順為自取滅亡之道，逆為長生久視之道，正如順境毀人、逆境成人，就是因順境通往貪取、逆境通往放下。《蟄藏》章所以說：「是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。」

了解道教的都知道，內丹修鍊的五大階次正是：築基煉己、煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，煉虛合道。從有形之煉開始，逆行至虛無之道結束。

根本心法：以忘養道

如何煉？《化書》的根本心法，就是一個字：忘。

《紫極宮碑》章接著說道：「是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。」通過忘，從形的境界深入到氣的境界，從氣的境界深入到神的境界，從神的境界深入到虛的境界，然後既然是從實處逆修而來，又自然能得虛實相通的大同境界。大同境界就是圓通境界，就是道的境界。

什麼是忘？這個心法的來源，也是莊子。莊子《大宗師》反覆提到忘，「相濡以沫，不如相忘於江湖」「魚相忘於江湖，人相忘於道術」「相忘以生，無所終窮」……特別是「坐忘」——「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」直接說到了修法，也告訴了我們忘是一種層層深入的悟境，其實質是逐層出離表象，逐步超越有形之局，這需要通過不斷深入精神來實現。入的越深則出得越遠，則與大通道境越近，直至完全化入。所謂的忘，不過是不受所困、不為所動、不落心上，猶如片羽浮於太空、滴雨落於海上，而不是真的忘了。

孩童無憂，智障常樂，狗咬完架很快又能一起玩耍，皆因能忘。所以他們比平常人更接近於道。局內則迷亂，局外乃清寧。

核心法門：凝神入道

又如何忘？

《陽燧》章說：「……外視者昏，內視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存。」明確指出「內視」之法。

內視讓人想到佛家的內觀，是如如覺察觀照而不作意，則「慧」起。「用神合真」又讓人想到佛家的止法，是制心一處而使萬念自然俱息，則「定」生。內視之義，當跟這兩點都有會通，天道是一，一切正道必歸於一處，一切正法必歸於一脈。無論觀還是止，需要的都是一份明覺的專註，用道教的說法，便是「凝神」。

南宋高道白玉蟾將內丹修鍊分為鍊形、鍊氣、煉神三關，入手處則正是凝神。他在《玄關顯秘論》中說：「今夫修此理者，不若先鍊形，鍊形之妙在乎凝神，神凝則氣聚，氣聚則丹成，丹成則形固，形固則神全。」凝神，正是開啟天道逆行通道的那把鑰匙，把住凝神一法，其他一系列功用都會自然而然、水到渠成。專門的鍊形、鍊氣不是不可，但都不是根本，都是為通往根本。

凝神就是守一，守一是關鍵，守於何處則不重要。氣息也可，丹田亦可，其他均可。

結語：道成即術成

《化書》道化卷之外的五卷，重點放在經世致用，所以它不是專門論道、專講修鍊的書，而是以修身齊家治國平天下為導向的，也就是入世。

入世需要用術，《化書》對術的態度是怎樣的呢？「仁義者常行之道，行之不得其術，以至於亡國；忠信者常用之道，用之不得其術，以至於獲罪……蓋拙在用於人，巧在用於身。」用於人就是把仁義忠信這些修養只對別人講，用於身就是用於自身的修鍊，拙與巧是為其定性。這明白告訴我們，修道養德，就是最大的術。

所以《紫極宮碑》章的最後說：「故藏之為元精，用之為萬靈，合之為太一，放之為太清。是以坎離（陰陽）消長於一身，風雲發泄於七竅。」機巧之徒熱衷於習術，好用權謀手段，其實恰恰落在下乘，乃自取滅亡的旁門左道。大術和妙術則是自我修鍊境界的發用，方可通於變化、隨機而應，則變化萬千、神鬼莫測。無論王陽明的「此心不動，隨機而動」，還是岳武穆的「運用之妙，存乎一心」，說的都是這個。

道有了，術自然就有了，哪裡需要專門學術。迷於術的，是捨本逐末、本末倒置。所以《清靜經》云：「人能常清靜，天地悉皆歸。」易云：「寂然不動，感而遂通天下。」以德為基，最大的德就是清靜寂然，則萬物皆備於我矣。

如此之術，方能快而穩，方能遠而高。有道即有術，道成即術成；大道大術，小道小術。奔跑在小道上的，是大多數；行走在大道上的，往往獨行。