「空性」淺論

「空性」作為大乘佛教的核心思想其重要性自然不需要多提。而要對其內涵有一個確實的把握自然是難上加難。這裡我僅僅談一下我對其粗淺的理解，且做是自己閱讀佛經感悟的一些總結。

《心經》和《金剛經》最大的不同點，除了篇幅以外，主要就在於前者主要是對「感受性」實體的斷除，後者更多則是對「概念性」實體的超越。

「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」這是《心經》所要起到的作用。簡單來說，就是斷除煩惱。

「所謂佛法，即非佛法。是故一切法，皆是佛法。」這是《金剛經》所言闡明的道理。也可以說，是揭示諸法實相。

那麼，什麼是佛法？什麼又是「空性」？

佛法就是「非一切法」即「揭示出所有的一切都不是其自身」。空性，便是對於這個道理的認識與「所有的一切都不是其自身」本身的呈現。

一切存在都有其局限，當然也就都是相對的；只是一種緣起法的結構性「建構」，而不是「實體性」的「當然」。

那麼什麼是「實體」？實體就是無意識的接受。他不是一個東西，而是一種「癥狀」。即，凡是對作為認知基礎的一切，無明確辨析就盲目接受的態度，統統可以稱作「實體」。

你認為桌子是「桌子」，但只要你沒有思考過為什麼桌子是「桌子」，桌子對於你來講就是實體。你認為「我」是我，但只要你不能明確了知為什麼「我」是我，「我」對你來說就是實體性的。

只要你去思考「桌子為什麼是桌子？」你就會發現其實這只是一種功能性的指示或基於某種目的的「設定」，世間萬法莫不如此。「我」當然也一樣。認識到「我」不過是一種指示與設定。便是對實體性「我」的破除。

然而，只要是反思與分析就是佛法嗎？不一定。你只要停下腳步，滿足於將桌子或「我」解釋成另外的「什麼」，這個「什麼」對你來說就是「實體」。但凡有所成立，便不是佛法，這便是《金剛經》所要說明的道理。

概念與感受當然不是截然可分的，對於兩者關係的探討，便是「法相」「唯識」一脈的主要工作。通過對於兩者的辨析，發現二者的同一。這是通達「空性」的必經之路。

《金剛經》中所言的「心有取相」，這「相」便是從感受到概念之間的過度。

「人我執」「煩惱障」其實所指同一。 「法我執」「所知障」只是角度不同。

《心經》主要是行者用來觀修的綱領，所以自然是由內而外，說的主要是感受，重視的是「得」，是「心證」。

《金剛經》則是要確立「佛法」真義、通達諸法實相，所以主要是以剖解名言為主。重視的是「解」，是「識證」。

心和識，是佛教理論與佛法觀修的主要立足之處，諸多法門之異趣、派別之林立的緣由，很大程度上就取決與對於兩者側重的不同。

不論是從感受入手去斷除執著，還是從概念入手去通達實相，兩者最初的緣由和最終的歸處都是一致的。

一切都在變化，所以任何一物都非其自身，唯有變化恆有。

一切都不是自身，在以對象化作為基礎的意識中，唯有「不是自身」可以不是「不是自身」。

一切本身的非一切性，和任何一物的非一性，兩者間的同構是我理解的空性。認識到這理解僅僅只是「我」的理解。想明白，我為何會如此理解？如果不如此理解又會如何理解？歸根到底理解本身為何會出現？還有很長的路要走。

解構「作為實體的桌子」很容易，但破除「對桌子的認識」和「對這認識的反思」兩者的實體性執著卻太難、太難。

還有很多的問題：對於空性的把握，本身是否具備空性？如果一切都不是自身，那麼因果本身將如何安放？善惡又從何區分？這些問題，還只有一個模糊的概念，需要在進一步閱讀和修證的過程中去明了。有機會再進一步分享吧。