情傷·關於愛情的重新定義·讀《少有人走的路》筆記記錄

關於愛情的作品，從古至今都是一直存在，正如剛剛上映不久的那部電影，《三生三世十里桃花》。而在這裡，關於電影的其他問題，筆者就姑且不說了，何況本文的主要內容也不是針對電影，只是對電影中的情節有點想說的話，即，其中對於情愛的著重描述。

說實話，電影筆者也看了，對於其中那種撕心裂肺的感情糾葛，也確實讓人不由得不為之意動，由此，再從電影，筆者又想到了自身。

其實，關於這部電影，尤其是對於筆者而言，還是有個約定的。記得，就在幾個月前，筆者還與愛的那個她曾約定，若是該電影上映，無所謂好不好看，都會攜手去看的，其實，我個人倒是無所謂，但只要她喜歡，那就去看吧。然而，世事無常，轉眼不過數月，竟然就變成了如今這種永不聯繫的結局了。好吧，或許她都忘了這個曾經也許就是隨口一說的約定，但是，沒辦法，筆者還是忘不了。

愛情，什麼是愛情？筆者用自己的親身感受，的確能夠明白那種撕心裂肺的感覺，所以，再看電影，也確實有種別樣的感受。

佛曰：人生有八苦，生、老、病、死、愛別離、怨長久、求不得、放不下。

話是這麼說，但是，也正如老子《道德經》中所言的：

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

凡事，都是矛盾的，也是不矛盾的，或許也正因為矛盾，所以才讓人們為之著迷和不舍，明知這是苦，卻也沒辦法放棄，人性之複雜，也莫過於此了。

筆者也一樣，就是一個普通人，吃穀物雜糧長大，自然也難免落入俗套，為親愛所惑。那種感覺，那種撕心裂肺的感覺，有時也不禁想過，若是這世間真有一種讓人吃了就忘卻一切的葯，該有多好啊。但，終歸，這都是不現實的。

筆者也曾經想過無數辦法，或者逃避，或者去勇敢面對，或者，去做其他的事，或者，去愛上另外一個人而忘記那個人。但是，終歸，人性，尤其是對於某些東西的執著，真的是很難讓人徹底割捨的。

有時候，真的就是你自己不去想，但是，你卻沒辦法，總是會在莫名其妙的時候會突然充斥你的大腦。

記得，那個時候我最瘋狂的時候，就是一直寫文章，因為，只有在寫文章的時候我才會徹底把有些東西給忘記，但是，還是很難。我為什麼喜歡寫歷史人物文章，就是因為我想知道人性的極限到底是什麼？或者說，人，到底活著是為了個什麼？

直到，本周偶然的機會下，我接觸到了這本書，名字叫做《少有人走的路》。

這本書，怎麼說呢？就筆者看來，是真的很好，極其推薦大家去認真讀一下。

表面上，或許很多人會感到這本書很普通，更有人或許還會認為這是一本網文雞湯小說吧。其實，事實上，這不僅不是一本小說，想反，這還是一本很嚴謹的心理學著作。

是的，沒辦法，很多時候，總是那麼折磨著，也不是個辦法，所以，筆者也就開始接觸了一些心理學方面的書籍，而這本書，也是在上一個網課時，一位老師推薦的。

《少有人走的路》，是美國美國著名作家、醫學博士、心理治療大師M·斯科特·派克所著，一共有三本，筆者目前看的是第一本。而關於作者，國人可能不太了解，但是，在西洋，尤其是美國，作者可是被譽為當代最傑出的心理醫生。再說這本表面上類似於我國雞湯之類的書籍，更是一經出版，就在美國最著名的《紐約時報》暢銷書排行榜上連續上榜近二十年，由此也創造了出版史上的一大奇蹟。

所以，說了這麼多，就只是想告訴大家，這本書不是筆者一個人說好，而是真正經過時間驗證過的。

下面，就給大家看一下書中是如何用心理學來描述和分析關於男女之情的，講的是真的很好，很有道理（註：下面的內容有點略長，希望有興趣的朋友可以耐心一點看完，筆者可以保證，只要你能看完，就一定會有很大收穫的）：

古往今來，關於「愛」，有過各種荒謬的認識。最常見的誤解，就是把男女戀愛，尤其是把墜入情網當成是愛，或者說，墜入情網起碼是愛的體現。墜入情網的人，常常激情洋溢地表白：「我愛他（她）！」這只是一種主觀願望罷了。首先，墜入情網，通常涉及與性有關的慾望。可想而知，不管我們多麼愛自己的孩子，都不可能與他們墜入情網（除非是在亂倫的家庭）。許多人都有關係密切的同性朋友，但除非有同性戀傾向，不然決不會與其墜入情網。只有意識和潛意識的性衝動，才會使我們陷入情網。其次，墜入情網的「愛」不會持續太久，不管愛的對象是誰，早晚我們都會從情網的羈絆中「爬出」。誠然，這不意味著我們不再愛對方，不再愛與我們墜入情網的人，可令人頭暈目眩的戀情，終歸有一天會徹底消失，這就如同美好的蜜月，遲早要歸於結束，鮮艷的花朵，勢必要枯萎凋零。

要了解墜入情網的本質，我們必須認識心理學上所謂的「自我界限」。不妨以嬰兒的成長為例。嬰兒出生最初七個月，還無法分辨自我和外部世界的界限。當他在地板上爬來爬去的時候，感覺整個世界都跟著一起移動；他感覺飢腸轆轆時，以為整個世界與他一塊兒挨餓；他看見母親活動身體，以為自己也跟著母親一同活動；母親哼唱起搖籃曲，他以為那是他自己的聲音。在新生嬰兒的感覺里，在一切移動和固定的事物之間，在他和周圍的人群之間，在單個個體和整個世界之間，沒有任何界限和差別。隨著嬰兒慢慢成長，認識和經驗不斷增加，於是發現他和世界不是一回事。他感覺飢餓。母親不見得立刻出現，並給他飲水餵食；他想玩耍時，母親未必能及時配合，與他一起玩簡單的遊戲。他的意願和母親的行為，是截然不同的兩回事。在這種情況下，嬰兒的「自我」產生，自我意識開始出現。通常，嬰兒的自我意識能否健康發展，取決於同母親的關係是否融洽。嬰兒失去母親的愛，或母親患有嚴重的性格缺陷，就會使嬰兒和母親的關係遭到干擾，隨著嬰兒長成兒童直至成年人，其自我意識就會出現障礙。

當嬰兒意識到他的願望是他自己的，而不是周圍世界的願望，他就開始在自己和世界之間做出區分。他想活動的時候，他的胳膊甚至先於眼睛活動，可是童床和天花板卻沒有活動，於是嬰兒知道，他的胳膊和他的願望緊密相連，因此胳膊是他的「財產」，而不是別的東西，更不是別人的胳膊。在出生第一年，我們作為嬰兒，就知道了一些基本常識：我們是誰，我們不是誰；我們是什麼，我們不是什麼。出生一年後，我們就清楚地知道：這是我的胳膊、我的腳、我的頭、我的舌頭、我的眼睛，甚至我的視角、我的聲音、我的想法、我的肚子疼、我的感覺……此時，我們已能區別出自己和外在世界更多的不同，能夠認識到身材的大小、體能的局限性，這樣的認知就是所謂的「自我界限」。

自我界限的認識和發展，持續到青春期乃至成年以後。孩子到了兩三歲左右，更能認識到能力有限。在此之前，儘管他知道，他無法讓母親完全按照自己的願望行事，但他仍然會把自己的願望和想法，同母親的行動混為一談。兩三歲大的孩子，往往是家裡的「小皇帝」，事不順心，就會大發雷霆，甚至鬧得天翻地覆。到了三歲，孩子的態度有所收斂，對自己能力的局限性有了更深刻的認識，但腦海里還是幻想如何隨心所欲。這樣的心態只有再過幾年，當他經受到更多打擊以後，才能夠逐漸消失。在此之前，他還是幻想自己無所不能，強大的超人、太空飛俠之類的故事，也最受他們的歡迎。而對於進入青春期的少年而言，超人和飛俠已不能滿足他們的情感需要。不過，他們卻更為真切地感受到，自己的肉體和能力有著多麼大的局限性！他們也隱約意識到，所有的個體都要聯合起來，惟有彼此合作，才能更好地生存。他們渴望突破自身局限，卻要受到自我界限的限制，這通常使他們產生無助的痛苦。

永遠活在「自我界限」中，只會給人帶來孤寂。有些接受心理治療的「神經衰弱者」，其童年生活通常很不快樂，甚至遭到不同程度的傷害。對於他們而言，世界充滿險惡，自我界限是保護傘，而孤獨和寂寞反而能帶來安全感。但大部分人還是渴望擺脫寂寞，衝出自我界限的牢籠。墜入情網，似乎能夠使之實現「逃亡」，擺脫孤獨和寂寞（儘管這種擺脫是暫時性的）；墜入情網，意味著自我界限的某一部分突然崩潰，使我們的「自我」與他人的「自我」合而為一。我們突然衝出自我界限，情感就像決堤的洪流，聲勢浩大地湧向所愛的人，於是寂寞消失了，代之以難以言喻的狂喜之感，我們跟愛人結合在了一起！

墜入情網，是情感和心靈的退化現象。與心愛的人結合在一起，跟童年時與父母相伴的記憶彼此呼應，彷彿體驗到幼年時無所不能的快感，我們又感覺到強大有力，似乎沒有什麼能阻止我們實現願望。我們感覺愛無比強大，能夠征服一切，我們的前途充滿光明。但我們沒有意識到，這樣的感覺是虛幻的，常常與現實脫節。這種感覺就和一個兩歲大的幼兒，自認為能稱霸世界一樣不可理喻。

殘酷的現實，遲早會擊潰兩歲孩子的幻想，也會擊潰我們的愛情之夢。日常瑣事和難題，會使我們產生矛盾和衝突。男人渴望性愛，女人卻因心情不好而予以拒絕；女人想要看電影，男人卻想留在家裡看電視；男人想把錢存進銀行，女人卻想拿來買洗碗機；女人想談談自己的工作，男人卻想談談他的工作。雙方都驚訝而痛苦地意識到，自己沒有跟對方融為一體，慾望、愛好、想法相去甚遠，局面好像難以改變，差距好像無法縮短。各自的自我界限重新合攏，他們又恢復成為兩個不同的個體。幻覺破滅，就可能面臨勞燕分飛的局面。毋庸置疑，若想避免這種情形，他們就必須面對現實，學會真正的相知和相愛。

我為什麼要用「真正」兩個字呢？我想強調的是，墜入情網不是真正的愛，不過是一種幻覺而已。情侶只有脫離情網，才能夠真正相愛。真愛的基礎不是戀愛，甚至沒有戀愛的感覺，也無須以之為基礎。我在本章開頭給愛下了定義，根據定義可以確知，墜入情網算不上真正的愛，原因如下———墜入情網，不是出於主觀意願，不是有計劃、有意識的選擇。不管懷有怎樣的期待，沒有機遇和緣分，就永遠無法體會到戀愛的感覺，愛的情網，也不會為你張開。有時候，它卻有可能成為不速之客，不請自來。你完全可能愛上某個與你毫不相稱的人，甚至不願接受對方身上的缺點，可你卻對對方產生深深的依戀。與此同時，也許另一個人各方面都很出色，值得你全身心地去愛，你卻始終不能墜入情網。成年人有時會以理性和原則作為約束，控制自己不顧一切的狂熱行為———比如，心理醫生可能對病人產生戀情，病人也可能不自覺地把情感寄托在醫生身上，但是基於對病人的責任以及自己的身份，醫生必須在情感和行為上有所約束，維持自我界限的完整性，不能不負責任地把病人當成戀愛對象。為此，他們甚至要忍受難以想像的痛苦，這是理性和感性較量的必然結果。另外，不管自我約束如何嚴格，你只能控制戀愛進程，卻無法創造出戀愛的感受。戀愛的激情到來時，你可以憑藉願望和意志力做出反應，卻不能憑藉它們創造戀愛的體驗。

墜入情網，只能使自我界限的某一部分，發生暫時性的崩潰。自我完善，需要付出足夠的努力，墜入情網卻可能無需氣力。墜入情網的經歷終結，美好時光歸於結束，自我界限必然恢復原狀，你感受到的只是失落和幻滅，而心靈絕不會因此成長。真正的愛，卻可使自我界限擴充，而且不再恢復原狀，這是墜入情網無法實現的結果。

墜入情網，惟一的好處就是消除寂寞。即便經由婚姻，使這一功用得以延長，也無助於心智的成熟。只要墜入情網，我們便以為生活在幸福的巔峰，以為人生無與倫比，達到登峰造極的境界。彼時彼刻，我們覺得心智成熟與否並不重要，重要的是當前的滿足感。我們忘記了一個事實：我們和愛人的心靈其實並不完善，而是需要更多的滋養。可是，在我們眼中，對方近乎十全十美，雖然有缺點和毛病，那也算不上什麼，甚至只會提升其價值，增加對方在我們眼中的魅力。

墜入情網不是真正的愛，其本質究竟是什麼呢？僅僅是自我界限暫時的崩潰嗎？在我看來，它與人的「里比多」（性的需求和原動力）有關，或與受基因支配的生物交配本能有關。墜入情網，是人類內在性的需求和外在性的刺激，產生的典型生理和心理的反應，意義在於增加人類生殖機會，促進物種繁衍和生存。或者說，墜入情網是人類基因對於人類理性的征服，使我們心甘情願地落入婚姻「陷阱」。倘非原始基因在起作用，不知有多少戀人或者配偶（包括幸福的人和不幸福的人）在步入婚姻殿堂之前，就會因想到婚後要面對的現實，而感到張皇失措，只想落荒而逃。

墜入情網，可以造成「愛是永恆的」這一幻覺，這一事實推動了婚姻和家庭的運轉。這一幻覺的起源，多半來自童話式的浪漫愛情。王子和公主享受世人的簇擁和歡呼，幸福地步入婚姻殿堂，一生一世，相親相愛。浪漫的愛情神話使我們相信，世界上每個青年男子，都有屬於他的惟一戀人。每一個青年女子同樣如此。他們認定這是上天註定的，除了對方，他們找不到更適合的伴侶，因此一旦相逢，必定墜入情網。既然我們的相遇是天作之合，就永遠都能滿足對方的需求，永遠幸福地生活在一起。如果和伴侶有了摩擦和衝突，如果曾經的激情慢慢消失，那麼必然錯在我們當初的選擇———我們可能違背了上天旨意，錯過了最適合我們的人。事實是：我們把初戀時愛的感覺，當成永恆的愛。這是一種錯覺、一種誤會，我們後悔不迭，要麼一輩子痛苦，要麼與對方分道揚鑣。

我說過，墜入情網通常只是幻覺，卻可以騙過大部分世人，使人們神魂顛倒，其中的原因是什麼呢？這是因為墜入情網的感覺，跟真正的愛極為相似。

真正的愛，是自我完善的特殊體驗，跟自我界限有著密切關聯。陶醉在愛的情感里，我們感覺靈魂無限延伸，奔向心愛的對象。我們渴望給對方滋養，我們希望對方成長。被自我界限之外的對象吸引，迫使我們產生衝動，想把激情乃至生命獻給對方，心理學家把這樣的激情狀態，稱為「精神貫注」。我們貫注的對象，正是所愛的人或所愛的事物。傾心於自我界限以外的某個對象，就會使之佔據我們的心靈。例如，有的人喜愛園藝事業，他「愛」他的花園，他從嗜好中得到無窮的滿足感，園藝是他的一切。為了照顧好花園，他周末早晨也不肯多休息，很早就起床去花園鬆土和施肥。

他甚至寧願放棄外出旅行，寧可忽視他的妻子。為花園付出的精力之多，使他很快成為這方面的專家：他了解土壤、肥料、根系、嫁接的知識，清楚花園的過去、現在和未來。他能夠說出每株花草的特性、花園所處的地形、花園的優點和缺點等。他部分的人格、經驗和智慧，也與園藝事業融為一體。對於園藝的愛和關注，極大地擴充了他的自我界限。對於某種事物長期的愛，使我們生活在精神貫注的境界里，自我界限開始延伸。延伸到一定程度就會歸於消失，而我們的心智就會成熟，愛不斷釋放，自我與世界的區別也越來越模糊，我們與外在世界融為一體。隨著墜入情網的徹底終結，我們一次又一次產生狂喜，我們與所愛的對象真正結合。也許它不比墜入情網的激情更加狂熱，但它更加穩定和持久，也使我們更為滿足和愜意。以戀愛為特徵的「高峰體驗」，和心理學家亞伯拉罕·邁斯勞所說的「高原體驗」不是一回事，後者具有的高度，既不容易突然顯露出來，也不至一下子消失，但你可以長久地停留在上面，而不會輕易地摔落下來。

性和愛不是一回事，卻可能同時發生。在特定情形下，性愛和自我界限的崩潰有著某種關聯———後者同樣讓人產生狂喜。自我界限剎那間崩潰，我們才可能變得極度忘情，在妓女面前都可能大聲疾呼「我愛你」或「上帝啊」，狂喜過後，自我界限就會恢復原狀，我們重新恢復理智，對對方再也提不起精神來，甚至連起碼的喜歡也談不上。有時候，在人群當中，與他人一道，共同體驗某個快樂時刻的來臨，才能感受到情感高潮的狂喜，而自我界限崩潰而導致的狂喜感受，卻完全可以獨自享受。就在剎那間，我們忘了自己是誰，只感覺靈魂出竅，遨遊太虛。我們消失在宇宙里，或和宇宙合而為一，這樣的感覺，只能持續短暫的時間，甚至只有短暫的一秒鐘。

真正的愛帶來的狂喜。延續的時間更為長久，可使我們和宇宙融為一體，這種情形稱為「人性和神性的結合」。在神秘主義者看來，宇宙原本渾然一體，我們通常說的恆星、行星、房屋、樹、鳥、自我，其實不是獨立個體，而是宇宙有機的組成部分。認為眼前事物是孤立個體，這只是一種幻覺，印度教徒和佛教徒將此現象稱為「幻化」。和其他神秘主義者一樣，他們相信放棄自我界限，才能認知真正的現實。把自己孤立起來，感覺自己是宇宙中獨立的個體，就不可能體驗到宇宙的和諧統一。

因此，印度教徒和佛教徒認為，尚未發展出自我界限的幼兒，比成年人更能感覺到真實狀態。有的人甚至認為，回歸到幼兒時代，才能體驗到真實的統一感。這一論調，對於不願面對痛苦、不想承擔責任的某些青年來說，具有很大的吸引力。他們可能認為：「我不必承擔得太多。別人的要求我可以置之不理。只要停留在青少年時代，拒絕成為成年人，就可以享受到超凡入聖的感覺。」遺憾的是，他們不能因此而成為聖人，反而更容易患上精神分裂症。

大多數神秘主義者相信，首先擁有某種事物或完成某些目標，才有資格「放棄」它們。嬰兒在培養出自我界限之前，也許比父母更接近真實，但沒有父母的關心和照顧，他們就無法生存，也無法恰當地表達智慧和見解。經過成年人的階段，他們才可能達到至高境界，體驗到超凡的感覺。有的人認為，藉助生理的「性高潮」或服用迷幻類藥物，也可以達到涅槃之境，實際上，那種境界絕非涅槃本身。想達到涅槃和永生的境界，獲得神性的啟發，我們就必須體驗到什麼是真正的愛，愛的感覺是什麼，並且要為此付出艱苦的努力。

在這個意義上，戀愛或性交的「自我界限」暫時消失，可以使我們對對方做出承諾，而真正的愛可能由此產生。由於我們得以藉此提前品嘗到愛的滋味———即幻想中神秘的愛的感覺，所以在愛的激情過後，我們仍醉心於那種美好的感覺。戀愛本身不是愛，墜入情網不是愛，但它卻是愛偉大而神奇的布局的一部分。

有一種最常見的對愛的誤解，就是將依賴性當成真正的愛，心理醫生天天都會碰到這類問題。這種情形，多出現在因情感失意而極度沮喪的病人身上。他們無法忍受孤獨，甚至產生輕生之念或以自殺相威脅。他們痛苦地說：「我不想再活下去了！我沒有了丈夫（妻子、男朋友、女朋友），活著還有什麼樂趣？我是多麼愛他（她）啊！」我不得不告訴他們：「你描述的不是愛，而是過分的依賴感。確切地說，那是寄生心理。沒有別人就無法生存，意味著你是個寄生者，而對方是寄主。你們的關係和感情，沒有自由的成分。你們是因為需要而不是愛，才結合在一起的。真正的愛是自由的選擇。真正相愛的人，不一定非要生活在一起，充其量只是選擇一起生活罷了。」

沒有別人的關心和照顧，就認為人生不夠完整，以致無法正常生活，這就構成了心理學上的「依賴性」。過分的依賴只能導致病態。當然，我們必須區分病態的依賴和通常對於依賴的渴望。人人都有依賴的需求和渴望，都希望有更強大、更有力的人關心自己。不管我們看起來多麼強壯，也不管我們花多大的心思，竭力做出無須關心的樣子，但從內心深處，我們都渴望過依賴他人的感覺。不管年齡大小，不管成熟與否，我們都希望擁有稱職的父親或母親陪伴左右。心理健康者承認這種感覺的合理性，卻不會讓它控制自己的生活。假如它牢牢控制我們的一言一行，控制我們的一切感受和需要，那麼它就不再是單純的渴望，而是會成為過分依賴的心理問題。因過分依賴而引起的心理失調，心理學家稱為「消極性依賴人格失調」，在所有心理失調現象中，這是最常見的一種癥狀。

消極性依賴心理的特徵之一，是缺乏真正的愛。患者童年時沒有得到父母的關心和愛，終日與孤獨和空虛為伴。他們覺得沒有資格得到別人的愛。在他們的心裡，世界無情而混亂，別人總以異樣的眼光對待他們。他們對自己的價值深深地懷疑，所以長大以後，他們不顧一切地尋求他人的愛，甚至到了不擇手段的地步。他們儘可能維繫同別人的情感關係，寧願犧牲對方的獨立和自由，這樣一來，更容易使彼此的關係出現障礙。

真正的愛和自律性相輔相成。父母缺乏自律性，且沒有給予子女足夠的愛，子女也就不可能自尊自愛，更不知如何給予別人真正的愛。消極性依賴患者過度依賴的傾向，正是人格失調的一種特殊癥狀。他們不肯推遲滿足感，只貪圖暫時性的快樂，始終不能面對現實。他們從不考慮他人需要，即使情感關係行將破裂，仍然我行我素，不肯做出自我檢討和改變。他們不肯為個人成長負責，寧願犧牲最親近的人的感受。倘若情感出現問題，他們就會歸咎他人。他們每每活在失望和沮喪中，而且認為是別人沒有盡心儘力。他們容易忘記別人的好處，單單想到其缺點和不足，並為此感到消沉，產生怨恨。我的一位同事說：「一味依賴別人，是最糟糕的活法。」我很贊同他的看法。是啊，與其過分依賴別人，那還不如去依賴毒品呢！畢竟，只要後者貨源充足，起碼會讓你在相當長時間裡，處於如痴如醉的狀態中。把別人當成快樂之源，到頭來一定備受打擊。為數眾多的消極性依賴患者，其實都是癮君子，有的喜歡酗酒，有的迷戀吸毒。他們有某種「容易上癮的人格」———他們只對別人上癮，從別人身上汲取需要的一切，而且永不饜足。要是遭到別人拒絕，或無法獲得好處，他們馬上就會轉向杯中物或者注射器，將它們作為情感和精神的替代品。

過於強烈的依賴性，可能使我們強烈地親近某個人，表面上我們與對方彼此深愛，實際上，依賴與愛之間，有著天壤之別。過分強烈的依賴感，多是來源於童年時期———患者父母缺乏愛的能力，且將不幸延續給下一代。只想獲取卻不願付出，心智就會永遠停留在嬰兒期，這隻會對人生構成限制和束縛，只會給人際關係造成破壞，而不會使情感走向完滿，也會使捲入其中的人跟著遭殃。

過分依賴的一個重要特徵，是它和心智的成熟無關。過分依賴者只關心個人的滋養，只在乎自己的感受，只想自己過得豐富而充實。他們渴望快樂和享受，卻不關心心智的成熟。他們也不能忍受成長的痛苦、孤獨和寂寞。過分依賴的人，也從不關心別人心智的成熟，哪怕是他們依賴的對象。他們關心的，是別人能永遠滿足其需要。我們常把過分依賴當成愛，心智的成熟和進化，則被排除在外。現在，讓我們進一步區分愛與依賴的本質，以便明確一個事實：不關心心智的成熟，愛就不能帶來任何滋養以及任何形式的「精神貫注」，所以，它也就不是真正意義上的愛。

愛的對象不僅是人，也可能是無生命的事物或者活動。譬如說，「他愛金錢」，「他愛權力」，「他愛園藝」，「他愛打高爾夫球」，等等。一個人每周工作七八十個小時，一心獲取金錢或權勢，固然也可能有所成就，但金錢的積累、權勢的鞏固，不意味著真正的自我完善。我們還是可能眾口一詞，去指責某個白手起家的企業主，「他其實是個小人，是個目光短淺的吝嗇鬼。」無論「他」多麼熱愛金錢、崇尚權力，都沒有人認為他擁有愛心，這種人的終極目標只是財富和權力。愛的惟一目標，乃是促進心智的成熟，或者推動人類的進步。

培養某種特殊嗜好，是自我滋養的有效手段。要學會自尊自愛，就需要自我滋養。我們也要為心智以外的「自我」提供養分，比如，我們必須愛惜身體，好好照顧它；我們要擁有充足的食物，給自己提供溫暖的住所；我們也需要休息和運動，張弛有度，而不是永遠處在繁忙狀態。俗話說：「聖人也需要睡眠。」合理而健康的嗜好，是培養自尊自愛的必要手段。當然，嗜好或者興趣本身，若是成為自我完善的全部目標，就會偏離人生本質。某種遊戲或娛樂項目大受歡迎，在於它們能夠取代自我完善的痛苦。以打高爾夫球為例。我們可能會注意到，某些上了年紀的人，把餘生的最高目標，定位在提高打高爾夫球的技術上，他們每天想的最多的事情，就是如何以更少的桿數去打完一場球。他們想通過在運動方面的成績，「抵消」在做人方面沒有進步的事實。如果他們懂得自尊自愛，就不會自欺欺人，以低級、膚淺的目標代替自我完善。

從另一方面說，通過權力和金錢，也未必不能實現愛的目標。有的人投身政治事業，只是想憑藉政治影響力，為全人類謀求幸福。有的人努力賺錢，只為供子女上大學，或憑金錢購買更多的自由和時間，這樣才有條件去學習和思考，去推動心智的成熟。對於他們來說，金錢和權力不是最終目標，人類才是他們愛的對象。

「愛」是抽象的字眼，有時候，愛的意義太過籠統，由此經常遭到濫用，妨礙我們接觸愛的真諦。我不指望人人了解愛的本意，但相當多的人顯然濫用了「愛」。他們習慣於用「愛」來形容關心的事物，卻極少去考慮愛的本質，也很難恰當區分智慧和愚蠢、善良與邪惡、高貴與卑賤，這是危險而可怕的事實。

愛，不是感覺。

愛是實際行動，是真正的付出。不少人聲稱富有愛心，充其量只是渴望愛的感覺，他們所做的事情，沒有愛的成分，甚至具有破壞性。真正有愛心的人，即使面對他不喜歡（甚至討厭）的人，也能表現出愛的姿態，他們心中蘊藏的愛，才是真正的而非虛假的愛。愛的感覺與精神貫注密不可分。後者是把情感與興趣「貫注」在外在對象上，並將其當成屬於自己的一部分。精神貫注和真正的愛容易混淆，但仍有顯著區別。

首先，精神貫注的對象，不一定是有生命的事物，因此就不見得具有心靈的感受。精神貫注的對象，可能是股票，也可能是珠寶，貫注的過程，不見得以愛為出發點。其次，對某種事物產生精神貫注的人，未必會重視其心智的成熟。患有消極性依賴症的人，甚至害怕貫注對象成長和進步。那個開車接送孩子的母親，顯然是以孩子為精神貫注的對象。她把個人情感寄托在孩子身上，卻不重視其心智的成熟。第三，精神貫注可能與智慧和責任無關。在酒吧里初識的兩個異性，可能在短時間內相互貫注。他們事前沒有安排約會，沒有做出過承諾，沒有考慮過各自家庭的穩定性（它們顯然要比性接觸更重要），當事人的情感和需求，僅僅是追求性的滿足。最後一點是，精神貫注隨時都可能消失。性接觸和性行為結束後，雙方興味索然，覺得對方毫無吸引力。換句話說，精神貫注生命力極短，不可能長久維持。

真正的愛，須以全部身心投入和奉獻，需要付出全部的智慧和力量。使愛的對象得到成長，就必須付出足夠多的努力（甚至是自我犧牲），不然愛的願望就會落空。惟有真正投入和奉獻，才是實現愛的最有效的方式。病人同醫生建立「治療同盟」，才能實現人格的健康成長。病人尋求心理治療，是為了實現某種改變。他們必須信任醫生，以求獲得足夠的力量和安全感。醫生為建立同病人的「治療同盟」，也必須投入大量時間和精力，給予病人無微不至的關懷。醫生需有無私的奉獻精神。醫生未必有足夠的耐心，去長時間聆聽病人的傾訴，但其職業性的奉獻精神，卻要求他們不論喜歡與否，必須對病人的傾訴洗耳恭聽。

這種情形和婚姻極為類似：健康的婚姻和健康的治療一樣，雙方都得做出適當的犧牲，把個人好惡暫且放在一旁，給予對方更多的關懷和照顧。同樣，當伴侶雙方的求偶本能結束，最終走出初戀的幻覺時，當雙方願意各自到別處呆上一段時間時，他們的愛才開始接受真正的檢驗，彼此之間才能夠發現愛是否真的存在。

在心理治療或婚姻關係中，擁有健康情感的人，也可能產生精神貫注。兩個彼此真愛的人，即便有了穩定的婚姻關係，仍會產生精神貫注，但其間更多的卻是愛。精神貫注或墜入情網的感覺，會使愛具有更多的激情，帶來更大的幸福感，不過，它們不是不可或缺的條件。真正有愛的人，不可能單憑愛的感覺行事。真正的愛，來自雙方心靈的意願，而不是一時衝動。真正的愛，是自我決定和選擇，無論愛的感覺是否存在，都要奉獻出情感和智慧。時刻都有愛的感覺，誠然是一件好事，而愛能否持久地延續，取決於我們是否有愛的意願，是否有奉獻精神。例如，我可能遇見一個心儀的女人，我很想去愛她，但這麼做，就會毀掉我的婚姻，危及我的家庭，所以我會抑止這一想法，我會這樣說：「我很想去愛你，可我不會這麼做，因為我對妻子和家庭做過承諾。」同樣，工作日程安排得滿滿當當，我就不可能隨便接收新病人，因為我對其他病人做過承諾，而且我的精力畢竟有限。愛的感覺，也許是無限的，愛的火苗，隨時可能在心頭燃起，但是，我們能夠付出的愛有限，不能隨意選擇愛的對象。

真正的愛不是忘乎所以，而是深思熟慮，是奉獻全部身心的重大決定。把真正的愛與愛的感覺混為一談，只能是自欺欺人。一個整天酗酒、不管妻兒的人，可能眼含熱淚對酒吧侍者傾訴：「我愛我的家人。」對子女置之不理的人，也可能以最具愛心的父母自居。這種虛假姿態其實不難理解：把「愛」掛在口頭上，或只在腦海里去想像真正的愛，並以此作為愛的證據。這些顯然是輕而易舉的事情，而通過行動去愛卻相當困難。真正的愛，其價值在於始終如一的行動，這遠遠大於轉瞬即逝的感覺或者精神貫注。真正的愛出自自我意願，只能依靠實際行動來證明。「愛」與「非愛」的區別，正如「善」與「惡」的區別，有著各自客觀的、既定的標準。

愛是行動，不是空想，愛是一種客觀存在，不是頭腦的主觀意象。

好吧，筆者承認，筆者雖然始終未能徹底放下，但是，的的確確是被這本書給說服了。其實，筆者還是有點後悔讀本書，因為，突然發現自己曾經所堅持的一切，是那麼的蒼白無力，是那麼的虛假，真正的是很不舒服，總有一種被人騙的感覺，而更可怕的則是，被自己給騙了。

不過，筆者想了想，還是不後悔讀了這本書，更慶幸自己可以讀了這本書。而要說真正不後悔的理由，其實也是本書中的另外一段著名的話，真正點醒了筆者：

逃避現實的痛苦和不幸，是人類的天性，只有通過自律，才能逐漸克服現實的痛苦。我們必須尊重事實，儘管這會帶來痛苦，但遠比我們的個人利益和暫時的舒適更為重要。我們必須淡化暫時的不適之感，應該追求真理而不是幻象，並願意承受所有的痛苦。要讓心靈獲得成長，讓心智走向成熟，就要竭盡全力，永遠尊重事實，乃至獻身真理。

以上引用內容，其實就只是本書的一小部分內容罷了，其他的，更有價值的，是很多的，總之，再次推薦沒讀過的朋友去好好讀一下。而即使是讀過朋友，也希望能夠認認真真再讀一遍，總會讓大家有不同的感受和收穫的。

有些事，有些問題，再痛苦，再難受，都要努力去改變，去迎難而上，終究，一切都會好起來的。