物的發生（試寫）

我活著，不斷有各種體驗。在不斷的體驗流中，我試圖理解這些體驗是怎麼出現的（由此好促進好的，迴避壞的體驗）。

它們不能隨心所欲地出現——也就是說，我既不能促成我喜歡的某些，也不能取消我厭惡的那些；我不斷預測接下來將出現什麼體驗，也總是發現不對。

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於是，它們在我的好惡之外，也不同於我的預測——它們不同於我。

為了理解這種不同，我將它們的所由來之處設定為「外在」。

體驗的無法促成、無法取消，被我轉移、映射、「理解」成了「外在」的無法促成、無法取消——即所謂「客觀」。

「內」「外」之分自此出現，之後又不斷被確認、加強。

為了追尋體驗，我開始探索那個「外」（我所設定的「體驗的來源」）——根據我的體驗。

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慢慢的，我根據體驗上的不同、分別，在外在中發現（「發明」？）了空間上的不同、分別，從而識別出了許多「邊界」。

慢慢的，我發現那些邊界本身就意味著，我可以在其中（通過某些行為）獲得某些（與別處不一樣的）感知，即可以與那邊界中的什麼發生某些獨特的往來，即獲得某些獨特的體驗。

慢慢的，我開始嘗試將各種不同的體驗與那些邊界對應起來——它們由此借來了體驗的「實在性」，引發了我對它們本身的興趣。

慢慢的，我發現那些空間邊界不會隨著我的體驗的不斷流變而流變（產生、變化、消失、更替），即它們是「穩定的」：可以在我經歷過許多其他體驗後，重新給我曾經的「那種」體驗（但它們也還是會變化、消失，不再給我「那種」體驗）。它們獨立於、平行於我（的體驗）的流動，於是它們在時間（即我憑藉體驗而感知到的流動）中存在。

就這樣，我（根據自己的體驗）開始將外在的世界劃分成一個個（與我平行的）故事——一個個空間邊界在時間中流動的軌跡。那些軌跡的開始與結束，都與我的體驗牽連。

由此開始，我開始系統地規劃（即「理解」）我的世界（或者說「我的體驗」）。

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那些故事既然與我的故事平行，就應該像我的故事一樣有主角——與「我」平行的「物」；「物」也就像「我」一樣確定，不可取消。

就這樣，我的體驗的不可取消映射成外在的客觀性，最終又被實例化為各個故事中的主角的「核」——所謂物的「實質」。

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人們試圖尋找使「物」成為「物」的「質」，於是越來越深入微觀，找到了細胞、分子、原子、夸克……但看到的卻是越來越激烈的流動、變化、生滅，卻是離「物」越來越遠。

待我們重新回到人觀層次，回到一切的起點，發現物在我們的體驗中發生，借著故事的殼存在、保持同一、得以存續——這個殼中卻沒有「核」，沒有「實質」（正如人沒有「靈魂」）。

「物」是我們理解世界的方式，「質」是我們理解物的方式。