徹悟 道德經 第29章 無執則無失

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也。

為者敗之，執者失之。

故：物或行或隨；或噓或吹；或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。

是以：聖人去甚，去奢，去泰。

先看看流行的註解：

　　想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

相對性之真解：

一個人想要取得天下而對其妄加影響和作為，我可以預見他是不會成功的。

天下的萬物萬類，是超越人的力量的天地法則所變幻出來的，不是個體的力量可以左右的。

任何試圖去施加個人主觀作為的人，必然會破壞天下的平衡。

任何試圖以主觀意念和權利去扭曲天下萬物平衡的人，必定會使天下失去平衡。

天地法則會以無可抗拒的作用力，來保持天下萬物萬類的動態平衡的。所以天下的萬物萬類，有「行」的類別，就必有「隨」的類別；有「噓」的類別，就必有「吹」的類別；有「強」的類別，就必有「弱」的類別；有「載」這個類別，就必有「隳」的類別。

所以符合自然法則的領導人，要去除破壞相對性平衡的「甚」、「奢」、「泰」等超過了自然平衡容量的行為。

相對性之真悟：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

為：這裡的「為」，指的是「有為」，指的是按人為的意志，自以為是的強行施展作為。

一個人想要取得天下而對其妄加影響和作為，我可以預見他是不會成功的。

天下神器，不可為也。

神：字面的意思是神靈，本質的含義是用來描述事物超出人類的認知。

器：字面的意思是用具，這裡指的是由天地法則所變幻出來的萬物萬類。

神器：由天地法則變幻出來的萬物萬類，是包含了全人類及天地內一切事物的全集。人類，只是這個全集中的微不足道的子集。這個全集，是超越了身為子集的人類的認知的，所以稱為「神器」。

為什麼說是超越了人類的認知的？在25章老子已經告訴我們：作為一個子集，雖然自己認為自己是「大」，但在全集中，必定還存在其未掌握的「逝」、「遠」、「反」的集合。所以子集是無法掌控全集的，子集只能遵從全集的法則，若強行以子集的法則去作用於全集，必定是無法成功的。

同理，一個君王 相對於國內的所有民眾，只是一個子集。雖然君王有無上的權利，認為自己是「大」，但一個君王個體的意志 只是全國民眾意志的 一個子集。在全國民眾意志的全集內，必定存在與君王意志相對應的「逝」、「遠」、「反」。所以，君王的個體意志必然是無法代表全部民眾的意志的。君王若強行以子集的法則 去作用於全集，必定是不能成功的。

為什麼不能成功？因為子集的法則，對於全集來說，是殘缺失衡的。以失衡的法則去作用於全集，必將破壞全集的自然動態平衡，從而受到自然法則動態平衡的反作用力。

為者敗之，執者失之。

敗：敗壞，這裡是指破壞事物的自然平衡，也導致自己失敗。

失：失去, 這裡是指使事物失去自然平衡，也導致自己失去權利。

任何試圖以個體的主觀意念和權利去對天下妄加作為的人，只會破壞天下事物的平衡，必會遭到自然動態平衡的反作用，從而失去影響天下的權利。

故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。

因為自然法則會時刻不停的，以人類無可抗拒的力量來保持天下萬物萬類的動態平衡的。所以天下的萬物萬類本該就是平衡共存的：有「行」的類別，也有「隨」的類別；有「噓」的類別，也有「吹」的類別；有「強」的類別，也有「弱」的類別；有「載」的類別，也有「隳」的類別。

這些字的具體意思並不重要，不用過度揣測詮釋其字面的意思。重要的是要明白它們是一種相對性內的類別，明白這些類別是互相依存，平等平衡共生的關係，不要人為的偏向任何一方。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

甚：很，非常。

奢：過分的物質享受。

泰：極端。

甚、奢、泰， 在這裡指的都是事物超過了其平衡容量，破壞了相對性的平衡。所以符合自然法則的領導人，要去除破壞相對性平衡的「甚」、「奢」、「泰」等超過了自然平衡容量的行為。

相對性之總結：

這一章是延續27，28章的論述邏輯，繼續論述了保持相對性平衡的重要性。27,28章從正面論述保持自然平衡會怎麼樣，要怎麼做。這章從反面論述為什麼要保持自然平衡，如果肆意妄為破壞自然平衡會怎麼樣，再得出聖人要去甚、去奢、去泰，來保持相對性的自然平衡。