心學

01-27

中國文化受佛教儒家道家思想影響。在後面的文章中，我會和大家分享，心理學在印度教的三脈七輪，冥想，瑜伽；佛教的禪，正念，打坐等宗教文化思想中研究和學習到的修身的方法。

心學：

王陽明是一位偉大的哲學家，思想家，文學家，軍事家，精通儒家，道家，佛家。王守仁的學說思想王學，是明代影響最大的哲學思想。其學術思想傳至中國、日本、朝鮮半島以及東南亞，立德、立言於一身，成就冠絕有明一代。心學作為儒學的一門學派。由王守仁首度提出「心學」兩字，並提出心學的宗旨在於「致良知」，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。

王陽明心學四句：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是「未發之中」，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是「已發」，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。

致良知：

「致」為何意：喚起、體認、踐行、擴充、光大、達到、實現。

「致良知」就是：喚起、體認、踐行、擴充、達到、實現人皆有之、與生俱來的自性、本心、善根、智慧，最終達到萬物一體、與宇宙同化的聖賢境界。

歸根結底，「良知」就是要「存天理，滅人慾」。我們可以舉個例子來說明「天理」和「人慾」。餓了吃飯是「天理」，但非要吃魚翅鮑魚，這就是「人慾」；困了睡覺是「天理」，但非要有美女陪睡，這就是「人慾」；一個人如果餓了非不吃飯，困了非不睡覺，這也是「人慾」，雖然它不是不合理的慾望，但卻是不合理的行為，因為你違反了人的生理規律。由此可知，天理其實就是滿足我們生存下來最基本的需求，除此之外的都是人慾。如果良知是太陽，那麼七情就是浮雲。太陽是移動的，不可能總停留在一處，無論何處，只要有一線光明，就全是陽光所在。天空即使布滿烏雲，可你還是能看得清，這就是良知的妙用。

但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麼會出現這種情況？因為此時的心已經被私心和物慾遮蔽了，不是天理，這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。

所以良知具備三個條件：

明善惡（道德）。

辨是非（智慧）。良知就是一個好惡之心，「只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」良知就是一個知是知非的心。「爾那一點良知，是爾自家的準則。」「它是便是知，非便非，一點瞞它不得。」

歸本原（萬物一體）。

「致良知」作為陽明文化的核心思想有兩層重要意義：

Conscience（良心，道德心）∶天賦的道德理念n 。良知直指良心，叫做天理。是人與生俱來的、天賦的道德意識，人人俱有，是道的本體。道德修養只要求之於心，於心上下功夫即可。月牙山人說：「五髒的平和健康是良知的內在生理環境，善與惡只不過是五臟健康與否的體現。」

知行合一：「致良知」也就是知行合一。「致良知」即是在實際行動中實現良知，實現善與精一，知行合一。月牙山人說：「為而不知精一，何以行？學而無用，無以為功。什麼是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省，即「知行合一」。心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。天理就在人的心中。