【仁之難】

克己復禮為仁，仁的概念理解起來很容易，可做起來卻很難。

0929子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。

1428子曰：君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。

0734子曰：若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。公西華曰：正唯弟子不能學也。

「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」，這是《論語》中最動我心的三句話，人這一輩子若能做到不惑、不憂、不懼該有多好？可現實是，生活中讓我困惑憂患害怕的東西太多了，每天睜開眼睛就想，這個月的工資還掉房貸還能剩多少？夠不夠花？生病了怎麼辦？上有老，下有小，怎麼辦？工作中的人和事，真的害怕去面對。而只有智者、仁者和勇者才能做到不惑、不憂、不懼，何其難也！孔子也說他自己未能做到，對自己也不敢許以一個「仁」字，仁的境界，克己復禮，真的很難。

老師未仁，弟子當然也未仁。

1915子游曰：吾友張也，為難能也，然而未仁。

吾友張也，指的是子張。

這個「能」字，我們通常認為它只是一個副詞，相當於英文中的情態動詞could，它必須與實義動詞放在一起使用，如，我能做到，愛莫能助，耳熟能詳。其實，除了作副詞用，「能」還可作實義動詞，表示可以做到、能夠達成的意思，相當於英文中的manage，如這一章中的「能」便是能夠做到，是實義動詞，而不是副詞。

為，作也，行也。子張可以做到那些常人難以做到的事，但還未達至仁的境界。如，「孟莊子之孝也，其他可能也。其不改父之臣與父之政，是難能也。」這裡的可能和難能都是可以做到，難以做到，能為動詞，而不是副詞。又如「吾少也賤，故多能鄙事」，能鄙事即是會做鄙事。又如欲罷不能，即想要放棄卻做不到，無法放棄。

1916曾子曰：堂堂乎張也，難與並為仁矣。

堂堂，盛大莊嚴的樣子。如形容一個人容貌偉岸大方，就是相貌堂堂，儀錶堂堂。

難與並為仁矣，對這句話有兩種解釋，而且意思正好相反。一說子張他只注重外表，而於仁道十分淺薄，很難和他一起達至仁的境界，這是在批評子張。還有一說，堂堂不僅是在形容子張的外貌，還是指他的道德學問。子張有學問，有德行，已經達至仁的境界，而我（曾子）能力有所不及，很難和他一起為仁的。這是在誇讚子張，子張已可為仁而曾子卻不能為仁。

因為前面一章子遊說子張未仁，所以古人均認為曾子這句話的意思也是在說子張未仁，但是，若是他真的在批評子張你就直接說「然而其未仁」不就行了嗎？為什麼還說「難與並為仁」呢？仁的境界是很難達到的，孔子也極少肯定某人堪為仁，就是顏回也只是「三月不違仁」，更何況其他弟子。曾子說「難與並為仁」，意思是很難和子張一起達至仁的境界，難道離開子張他自己就能達至仁的境界嗎？恐怕曾子不敢這樣誇口吧。而且，既然你要批評子張，為什麼前面還誇他一句「堂堂乎」呢？所以兄弟還是同意後面一種說法，曾子是在誇讚子張。

0508孟武伯問：子路仁乎。子曰：不知也。

又問。子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。

求也何如。子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。

赤也何如。子曰：赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。

雖然千乘之國，子路可使治其賦，千室之邑，冉求可使為之宰，公西赤可以束帶立於朝，但孔子卻不知他們三人是否已達到仁的境界，雖然是「不知其仁」，言下之意，就是「未仁」。

1401憲問恥。子曰：邦有道，谷。邦無道，谷，恥也。

克伐怨欲，不行焉，可以為仁矣。子曰：可以為難矣。仁，則吾不知也。

「克、伐、怨、欲，不行焉」即是不克、不伐、不怨、不欲。原憲問，做到這四點，可以稱作仁嗎？孔子說，做到這四點，可以說是難能可貴，但是否達至仁的境界，我卻不能確定。

克，能也，勝也。不克，即是不好勝爭強之意。伐，擊也，從人持戈，引申為征伐。如季氏將伐顓叟。伐又引申為誇功，也就是自誇，彰顯自己的功勞能力，如顏回的「無伐善」， 不伐就是不誇功，不搶功的意思。不怨，不怨天尤人。不欲，無過分之貪慾。

0615子曰：孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰，非敢後也，馬不進也。

孟之反，魯國大夫。

殿，後也。

策，竹刺也。就是馬蹬上用一刺馬的竹刺。

有一次齊魯交戰，魯軍敗退，軍隊奔潰之時，孟之反沒有跑在前面，而是殿後。將要跑入城門時，卻假裝使勁趕著他的馬，讓它快點跑。還說，不是我想留在最後，是馬跑得慢。這樣不居功自誇，所以孔子稱他為「不伐」。孟之反殿後是在冒著生命危險，由此可見能做到不伐該有多難。不克、不伐、不怨、不欲已經很難做到了，卻離仁還有差距，可見仁的境界要實現該有多難。所以曾子說「仁以為己任，不亦重乎」？而眾弟子中，只有顏回相對來說表現要好一點。

0607子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。

違，離也。今天有違背、違反等詞，如違背精神，違反法律，今天我們通常理解為不符合、不遵守的意思，其實這是它的引申義，其本義就是離開。背離精神就是不符合精神，違反法律就是不遵守法律、破壞法律。如古人常說久違，就是離開好長一段時間，很久不見的意思，用的還是「離」的本義。

三月不違仁，就是顏回能做到在幾個月的時間不離開仁，能處於仁的境界。三月泛指時間長久，並不一定剛好是三個月的時間。而其他弟子，要差很多，達至仁境多則個把月，少則幾天。孔子那麼多弟子，獨稱顏回好學，也是有原因的。連顏回也只做到「三月不違仁」，可見保持仁的境界有多難。仁很難做到，所以仁者很少。

1406子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

這裡的君子和小人是指有位與否呢還是指有德與否？有人認為這裡的君子是指有位之士大夫而言，小人則是指下民，兄弟不敢苟同。孔子雖然承認並維護階級差別的存在，但這僅是地位、權利上的差別，而不是學識、人品與德行上如此。顏回終身貧苦，孔子卻稱讚他「三月不違仁」，這不就是小人之中的仁者嗎？所以，這裡的君子、小人必定是指有德之人而無德之人。

既然這樣，各位或許會問，一個人已被許為君子，是有德之人，又怎麼會是不仁之人呢？仁、義、智、勇、德、孝、剛、直，這些皆是孔子稱許的內在的品質。德，有時泛指各種美質，只要有一個方面做的好，如孝，如勇，都可以稱其為有德之人，都可以稱其為君子。君子是有德之人，但不是完人。而仁的境界才是最高的，標準才是最嚴苛的，孔子是很少許他人為仁者的。

所以，一個人是有德之君子，卻不一定是仁者，但一個人若為無德之小人，那他肯定不會是一個仁者。這與「仁者必有勇，勇者不必有仁」是一樣的道理。

君子已經不多，而君子之中堪稱仁者的更少，那麼天下實現仁政的機率就更小了。

1312子曰：如有王者，必世而後仁。

王、霸是境界不同的兩個概念，像齊桓公、晉文公等人，雖然九合諸侯、一匡天下，但他仍是諸侯之一，沒有天子的地位和威權，所以只能稱作「霸」。而王則是受命於天，擁有天下的人，如商湯，周文王，才可稱為王。而且，王靠仁德，霸借武力，其所由不同。

世，三十年為一世。仁，仁政也。如果有商湯、周文王那樣受命而王的人在上，也有經過一個世代之後，才能使仁政大行。

孔子不自許為仁，弟子之中亦鮮有仁者，但是，孔子有時卻說做到仁並不難，殊不可解。

0406子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。

好，喜好。惡，厭惡。

對於第一句話，有兩種劃分句讀的方法：

我未見：好仁者、惡不仁者。好仁者，喜好仁德的人。惡不仁者，厭惡不仁的人。即這兩種人，孔子都沒見到過。

我未見好仁者，惡不仁者。未見、惡這兩個動作的施動者都是孔子，即孔子沒見過好仁之人，孔子厭惡不仁之人。

後面孔子又評論「好仁者」和「惡不仁者」，說明這兩個短語指的是兩類人，好仁者是喜好仁德的人，惡不仁者是厭惡不仁的人，不仁，一切不符合仁德的言行事物。孔子是在說這兩類人，似乎不是在談論自己，所以，兄弟認為第一種斷句方法比較合理，「惡」這一動作不是孔子做出來的。

無以，不能也。

尚，上也。無以尚之，無以復加的意思。好仁者的境界已是最高，不能再復加其上。

孔子說：我沒見到過好仁之人，也沒見到厭惡不仁之人。好仁之人，他們的境界最高，是無以復加其上的。以前流行說「凡是敵人擁護的，我們都要反對。」所以，厭惡不仁的人，可以不受不仁之人的負面影響，便是仁人。

有能一日用其力於仁矣乎，能竭盡其心力以達至仁境，哪怕是只有一天，有這樣的人嗎？沒有。人們不是力不足，是因為不好仁。或許真的有這樣力不足者，只是我沒見到吧。最後一句話，又反映出孔子的中庸之道，孔子從來不把話說死，過猶不及嘛。

0730子曰：仁遠乎哉。我欲仁，斯仁至矣。

仁離你並不遠，只要你想做到仁，仁就來了。真的是這樣嗎？至少以我的經驗來說，並非如此，或許因為兄弟是中人以下吧。

【孔子很少提及仁嗎】

0901子罕言利，與命與仁。

這一章如何斷句，自古以來便有爭議，焦點在於「與」字是動詞還是連詞。

第一種觀點認為，利、命、仁三者均為孔子所罕言，「與」字是連詞，這句話的意思便是：孔子很少談及利和命和仁。

第二種觀點則認為，孔子只罕言利，命與仁並非很少提及，「與」字是動詞，「與」字的本義是和誰在一起，稍加引申便是選擇與誰在一起，再進一層便可表示相與、讚許或是依從的意思。如「吾與女，不如也」，即是我贊同你的說法，你（子貢）不如他（顏回）。「吾與點（曾晳）也」，我贊同曾晳的志向。所以，孔子罕言的只有利，命和仁則是他常說的，並且以此二者為依歸。

若是把這個「與」看作連詞「和」，有些地方講不通。利、命、仁孔子都很少說嗎？並不是這樣。利是孔子所罕言，這沒錯，而命和仁卻不是。仁是孔子思想的核心概念之一，他談論仁的話在《論語》中比比皆是。而命呢，孔子也沒少說，如「五十而知天命」，「不知命，無以為君子」，「畏天命」，「賜不受命而貨殖焉」，「道之將行也，命也；道之將廢也，命也」等等。所以子罕言利可以，但不能說子罕言命和仁。命，孔子是相信的，仁，更是孔子極力宣揚推崇的。

而且，從文法上來講，若是利、命、仁三者皆為孔子所罕言，大可寫作：「子罕言：利、命、仁。」這樣豈不是更明白？何必多此一舉，加入兩個「與」字呢？如「子不語：怪、力、亂、神。」，「子以四教：文、行、忠、信。」這一章，多麼簡單明了。

所以說，這兩個「與」字當作動詞解，是讚許、相與之義。利是孔子所罕言，他不關心利，看重的乃是命和仁。人生中的利，不論是財貨之利還是吉凶窮達之利，其得與失全由命來決定。所以孔子極少對弟子言及利，也不教導他們如何求利。所以孔子說「仿於利而行則多怨」，在利和仁相矛盾，二者只能取其一時，孔子定會「與仁」而不「與利」。

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