Lewis：凱撒與上帝：基督徒的效忠
凱撒與上帝：基督徒的效忠
證道：Dane Lewis （美國馬里蘭Rivers Edge長老會教會牧師）
中譯：Chris Zang
（感謝中譯者允准轉載）
【基甸按：這是過去這個禮拜天我家附近Rivers Edge長老會教會牧師Dane Lewis的證道講章，原題為」New Through and Through III: A New Allegiance 「。這間PCA教會禮拜天有中國人參加，每周的英文講道均由教會的國際事工部主任Chris Zang翻譯成中文。我雖然不在這個教會聚會，但每周都能收到他們的主日證道中譯版。這篇講道我認為是大選在即之時對基督徒很好的提醒。】
《馬可福音》12：13 後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。14 他們來了，就對他說： 「夫子，我們知道你是誠實的，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給愷撒可以不可以？15「我們該納不該納？」耶穌知道他們的假意，就對他們說：「你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看。」16 他們就拿了來。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是愷撒的。」17 耶穌說：「愷撒的物當歸給愷撒，神的物當歸給神。」他們就很稀奇他。在《加拉太書》6:15 中，保羅說到「受割禮不受割禮，都無關重要，惟一要緊的就是作新造的人。」在這一系列證道里，我們一直在努力給「新造之人」下個定義。保羅的定義是這樣的。我們蒙召在真正要緊的事情上投入自己。 要知道，有很多事情在我們的眼睛裡，在我們特定時間、空間、文化里，看上去都很要緊、很關鍵、很必要。但是，保羅說，這些都不再那麼重要了。行割禮就是其中一個。在第一世紀的教會裡，很多人都會說，對跟從耶穌 的人而言，割禮真的很重要。但保羅說，不。真正要緊的是在愛里體現出來的信心，是對耶穌的忠心順服。真正要緊的是耶穌，是我們要活得像個新造之人。這才是真正要緊的。那麼，這又是什麼樣子呢？就是彼此相愛的樣子，就是服侍上帝送到你身邊的人的樣子，就是擁抱十字架上的新身份，是降服在耶穌君王腳下的生命。但是， 問題出現了。當我們說「耶穌是王」的時候，我們常常以為，這只是另外一種表達法，我們是信耶穌的，或者我們知道耶穌是我們生命里的王，或者我們與耶穌有著個人的關係。但在第一世紀的基督信徒說這話「耶穌是王」 或者「耶穌是主」，他們還有一句政治味很濃的話。他們一邊說「耶穌是主」，如果你仔細聽，等於他們一邊還說了 「凱撒不是主。」他們說的這話，是一句明辨的宣告：他們屬於一個不同的國度，擁護著一個不同的君王。
我們會驚愕不解，因為我們以為自己可以同時腳踏兩個國度，耶穌的國度和我們所愛的國家。我們以為自己既可以留著美麗的大蛋糕，同時又可以吃掉它。我還記得我童年時，去參加一個教會少年小組活動。可能是假日聖經學校，也可能是一個夏令營。不管怎麼樣，每天都是先仰望美國國旗，並說效忠宣誓；然後緊接著，我們會轉身向相反的另一個角落，面對懸掛那裡的基督徒旗子，說「我宣誓效忠基督徒旗子，忠於救主，國度因祂而立。 唯一的救主，被掛十字架，復活，並再來，帶著生命與自由，賜給凡相信的人。阿門。」在教會裡這樣效忠宣誓，誓言一半是抄襲【譯註9】，一半是鼓動情緒，完全混合一體，對一個蒙童而言，這些宣誓都有道理。但是，我是美國基督徒，我們相信Commies（「老共」）肯定會來偷竊我們的自由和我們的聖經。所以，雙腳牢牢紮根於兩個國度里，似乎確實有道理。但現在回頭看去，我知道那是相當的幼稚。但我們總這麼干。今天提出的問題是：作為新造之人，又是這個國家的公民，在政治上的行為意味著什麼呢？這是個複雜的問題，我也做不到一個早晨就能充分回答。但有些事情需要我們深入地思考，尤其現在是選舉的季節。我先提出幾個點，然後我們開啟一個對話。首先，無論我們站在怎樣的一個政治光景里，我們都要活在平安與和平里。有人說，不管我們的政治局面如何， 我們都要作一個好人和好公民。這樣的說法是出於好心。可聽起來有些彆扭。《新約》從來沒有一次提到攻擊某個政治體系，無論是耶路撒冷還是羅馬。我們試想一下。可以攻擊的東西很多，但耶穌、或保羅、或彼得，都竭 盡其全力地號召我們為當權者禱告（提摩太前書 2:1-4：這樣，我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，甚 至為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔莊重，平安平靜的度日。這樣的禱告是好的，在神我們的救主面前是蒙悅納的，因他願意萬人得救，明白真道）；號召我們順服當權者（羅馬書 13:1：政府掌權的，人人都當順服。因 為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所設立的）；號召我們尊敬並榮譽我們的領袖（羅馬書 13:7：凡人所當得的，就給他：當得稅的，給他繳稅；當得糧的，給他納糧；當受尊敬的，尊敬他；當得榮譽的，榮譽他）；號召我們榮譽我們君王（彼得一書 2:17：務要尊敬眾人，愛主內的弟兄，敬畏神，尊敬君王）。這樣的說法，咋看起來有些怪異，但是，當你明白保羅敦促你為之禱告祈求的竟然是尼祿，你會覺得更加不解。尼祿這個人簡直就是變態。他是個自大狂，為了娶另一個女人為妻，謀殺了他自己的妻子。他處決了他的母親。他強迫、腐敗、專橫、奢侈。色情上， 他極度變態，罄竹難書。我在「維基百科」上讀到二行字，描述這個人說「公元後 67 年，尼祿下令閹割了一個年輕的自由男子，叫寺坡魯斯，然後娶了他。依據當時的歷史學家的說法，寺坡魯斯長得與尼祿死去的妻子出奇的相似， 尼祿甚至用他去世的妻子名字稱呼這個男子。」這樣的政治醜聞你覺著怎麼樣？尼祿殺戮了數不清的基督信徒，包括彼得和保羅。有一點別忘了：當保羅呼召他的擁護者為他們的國家領袖祈求禱告的時候，他是在請求他們為最後殺害了保羅的人祈求禱告。保羅在號召跟隨他的人禱告的時候，也知道會是這樣的結果。然而，保羅還是呼召我們為這樣的當權者禱告。為什麼呢？因為這是耶穌的視角。
我們今天選用的經文，講的就是耶穌遭遇敵對者的對抗，他們試圖陷他於政治網羅。當時的場景是這樣的。所提出的問題是，猶太人該不該納稅，因為稅錢是用來資助駐紮在耶路撒冷的羅馬佔領軍。當時大多數的猶太人都看到了這個現象，稅錢被用來支付羅馬人不住地暴虐他們。如果耶穌說「不要納這種稅」，就會大得民心，但羅馬就會把他視為造反人物。如果他說「要納稅，」羅馬人高興了，但百姓會視他為叛國者。就是說，無論哪個回答， 都會讓耶穌進退兩難。但我們聽一聽他是怎麼說的。我們讀一下經文《馬可福音》12:13-17：
後來，他們打發幾 個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。他們來了，就對他說『夫子，我們知道你是 誠實的，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給愷撒可以不可以？我們 該納不該納？』耶穌知道他們的假意，就對他們說『你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看。』他們就拿了 來。耶穌說『這像和這號是誰的？』他們說『是愷撒的。』耶穌說『愷撒的物當歸給愷撒，神的物當歸給神。』 他們就很稀奇他。」
對教會與國家之間關係，耶穌的看法是：涉及到國家的時候，要和諧而敬畏地讓步。但涉及到屬神的事情， 要完全的忠心。斯科特·莫科耐特（ Scot McKnight ）的《團契的不同》（A Fellowship of Differences，暫譯名）非常棒，也非常有幫助。他在書中寫到 ：「作一個好公民絕非意味著事事都服從凱撒。好公民的身份主要是屬於耶穌君王之公民身份的姿態。是為著神 國而參與的姿態，但絕不是對凱撒的完全順服或奉承。」換句話說，我們要與國家走多遠是有界限的。很久以 前，使徒們就曾說過（使徒行傳 5:29）「順從神，不順從人，是應當的。」我們首先要效忠的不是我們的國家。 我們是神國的百姓，必須服侍耶穌。當國家的態度無損於耶穌的思想時，我們就當作個好公民。當國家強迫我們 違背對耶穌的忠心時，我們就必須帶著尊敬的心予以拒絕，無論會有怎樣的結果。我們必須服從上帝，而不是國家。
第二，無論我們站在怎樣的一個政治光景里，我們都要活在被擄流放的狀態里。我們都蒙召唱這樣的歌：「這個政治系統不是我的家園，我只是客居於此。」整個新約處處都是這個廣而告之的提示。《希伯來書》 （11:13）號召我們「在世上是客旅，是寄居的。」彼得號召我們（彼得前書 1:17）要過「在世寄居的日子 ，」 接著又號召我們在世上過客旅（被擄）的生活（2:11）。我可以繼續例舉這樣的經文。其中的真理是：這個世界的指望不是政治。能讓美國變得偉大的，既不是政治也不是政客。美國唯一的希望，是耶穌基督的福音——任何一個國家都一樣。然而，教會的做法好像常常是，指望辦公職位上的都是公義的人，他們會拿出新的法律，國家的復興就爆發了，幸福的日子就回來了。可這明明就是個謊言。這個世界的指望不是政治，這個世界的指望是教會。 第三，教會的呼召是與這個世界的政治對抗。教會蒙召要譴責不公，譴責貪婪，譴責沉溺與濫用權利，譴責各種型態的腐敗、邪惡、壓迫。儘管我們說要對抗這些邪惡，但我們要首當其衝地作上帝的百姓，讓我們的生命說話。 當下我們的問題是，教會想要對世界說出自己的思想，還要號召世界去做教會自己拒絕去做的事情。如果我們真地有興趣看到公義、憐憫、和平、種族和諧出現在這個國家，我們就需要作出榜樣，先從教會開始，而不是從華盛頓開始。我再說一遍，教會是這個世界的指望。但不是那種教會，走上大街，舉著牌牌，沖著人們大喊大叫，保護這個保護那個。而是活出基督的真實生命的教會，以各樣的愛心，以對窮乏人的憐憫，以愛的犧牲服侍他人，讓他們興旺昌盛。要知道：與泛濫全地的不公義的政治對抗，是我們的呼召。但對抗的方式是活出全然不同的、至真至愛的生命，讓這個世界啞口無言，羞愧於他們所行的反人類的罪惡。在《彼得一書》2:12 中，彼得這麼說：「你們在外邦人中，應當保持良好的品行，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在神顯現的日子，歸榮耀給神。」這就是教會的意義。我喜歡 N. T. 賴特所說的，「但是，四部正典福音書的整體思想是，上帝國度降臨在地上，不是要加強一個外星來的反人類的強權，而是要對抗異類的反人類的強權統治，用的是耶穌宣講的上帝的消息，因為祂與他們完全徹底的不同，祂的公正目標鎖定在拯救並復甦真正的人性。」我們要對抗這個世界，並不是因為我們心裡不高興，不是因為我們失去了社會的身份，不是因為我們感到被邊緣化，不是因為我們感覺到了我們的國家正在消失，或者諸如此類的原由。相反，我們要對抗這個世界，還有它的政治，這樣，這個世界上的人們才能得以繁榮昌盛，變得更加人性化，找到公正、和平、富足， 這個世界才能懂得耶穌是拯救者，是君王。斯科特·莫科耐特寫到，「新的創造，就是教會，是深層次上的政治生活方式，但是它是新型的政治。我們必須要有政治觀念，但我們必須通過自己成為意義深邃的教會來達到目的。最好的基督教會必須顛覆當下的政治，不僅要反對墮胎中體現的令人髮指的死亡襲擊，也要創造一個新文化，把上帝的生命帶給所有人。我們蒙召堅持一個全新的政治觀念，而不是削弱政治。」我喜歡這個說法！我們要創造一種文化，把上帝的生命帶給所有人。
馬丁·路德·金曾說，「如果有一天我們對重要的事保持沉默的話，我們的生命也開始走向結束了。」有一點要知道： 上帝的國度及其價值觀很重要，諸如公正、和平、同情、憐憫、公義和慈愛。上帝的新創造很重要。上帝的教會正在成就著她蒙召要做的，這一點很重要。腳踩兩個國度——即上帝國度和屬世國度——的日子，已經淹沒在史海中了。我們必須做出選擇。我們必須投票。約書亞這麼說的（約書亞記 24:15）「今日就可以選擇所要事奉的。至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」這就是全然更新的意義。讓我們低頭禱告。譯註：
【1】Dorothy Sayers，英國犯罪小說作家、詩人、劇作家、散文 家、翻譯、基督教人文主義者，1893-1957
【2】H. L. Mencken ，美國專欄作 家、諷刺作家、文學批評家、美國英語學者，1880-1956
【3】Theodore Roosevelt，美國第 26 屆總統，任期1901-1909
【4】Hubert Humphrey，美國第 38 屆副總統，任期1965-1969
【5】Benjamin Franklin，美國國家締造者之一，1706-1790
【6】Mark Twain，美國作家、企業家、出版商，1835-1910
【7】Jon Stewart，美國喜劇作家、導演、製作人、演員、媒體評論人、脫口秀電視主持人，1962-
【8】The Marcarena，一種音樂屬於「洗腦神曲」的瘋狂舞蹈（類似「你是我的小呀小蘋果）
【9】這個向基督徒旗子宣誓的誓言顯然是改編於向美國國旗宣誓的誓言
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