基督教的這個邏輯嚴密嗎？

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這個現象與知乎的基督徒大V 鼓浪子說過的他的親身經歷的基督教＂兩頭堵＂理論很類似，他一個昔日帥鍋的未來就被活活葬送了。
下面是基督教的這個很常見的現象的詳細描述：
在信徒沒出事時，就說＂天上的飛鳥……上帝尚且養活它們＂，意思是你要對未來有信心，多奉獻時間和金錢財物，主會供應你，不會讓你物質生活缺乏的；
如果後來出事了，比如大病困窘、失業，就說＂神未曾應許天色常藍……＂，意思是兄弟，你要堅強，上帝原來就沒承諾過你無病無災，我們會為你禱告的；
後來人病死困死了，就說＂我們有一個更榮美的家鄉……今生若比永恆長……＂，意思是兄弟啊，你一路走好；

所有的道理都佔全了。

其實這裡面不存在什麼邏輯問題，而是題主沒有搞懂耶穌基督和整本聖經在教導什麼。

我們先來看題主說的天上的飛鳥，上帝尚且養活他們那一段話的聖經原文。

這是馬太福音6章24節到34節的內容。

耶穌基督在24節里就提出了他的論點——人只能有一個神。

人把什麼事物當成最寶貴的、把什麼事物當成他一生要追求的、把什麼事物當成寄託他一切希望的，那麼這件事物，就是他（她）的神。我們在生活中經常見到的，高盛摩根四大的高管們把事業當成自己的神，賣病死豬肉地溝油的小販把錢財當成自己的神，政客們把權力地位當成自己的神，學者、明星把名譽榮耀當成自己的神，青春期的少女把愛情當成自己的神，而在中國許許多多的家庭里，有無數人生過半的母親把自己的孩子當成了神。

而耶穌基督在這裡的教導明明白白——我的門徒，只能有一個神，就是永生的上帝，獨一的真神。

從25節開始到30節，耶穌使用了兩個論據，就是經常被後人引用的「天上的鳥」和「野地的花」。

這兩個論據，說明了兩個問題：

1.上帝擁有一切，上帝確實可以為一切生命提供諸般好處。

2.上帝大有慈愛。

31到34節，耶穌得出了兩個結論。

31節和34節，跟喜蜘蛛弟兄說的一樣，耶穌在教導門徒不要為明天憂慮。因為他們的父，他們的神，是永恆的，是掌管明天的。既然我們的神掌管明天、且又大有慈愛，我們還擔心什麼呢？還憂慮什麼呢？

這個結論，與祂一開始提出的「人只能有一個神」是相呼應的。可不要小看了憂慮，憂慮是很大的罪。因為憂慮是不信，憂慮是看眼前的困難大過了上帝。人只有一個神，就是永生的上帝耶和華，那麼，斷沒有什麼困難能夠讓他灰心喪膽。

32和33節是另一個結論——基督徒不要貪圖今生的財利、成功、美好，而是要追求上帝的國和上帝的義。

這段經文，絕不是說讓基督徒奉獻時間奉獻金錢來換取更多利益。因為耶穌說，那些東西都是「外邦人求的」。（註：外邦人指不信的人）而基督徒應該尋求的，應該是上帝的道，上帝的國度，和積攢在天上的財寶。這一點，和耶穌在福音書中其他地方所教導的、以及整本聖經的教導是吻合的。

當然，不可忽視的是，這段經文本身也的確是一個寶貴的應許——就是基督必不撇下我們當孤兒。祂的百姓，祂必養活。——這是保證了每一個基督徒的生活，但絕非富貴。

我們聽過許許多多在貧窮國家、貧窮地區傳道的神仆，在極端條件下倚靠上帝，終得存活的見證，在此就不多陳述了。如果要一件一件寫下來，只怕這世界都裝不下了。

至於苦難，上帝不僅沒有應許基督徒不遭苦難，而是應許了基督徒要多遭苦難。

耶穌說：「我揀選了你們，世界就要恨你們。」

耶穌說：「不背起十字架跟從我的，不配做我的門徒。」

」你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。「——彼得前書 2:21

題主說的第三個方面，就是「人死了說去了另一個更美的地方」那部分我覺得不算個問題。聖經上說，按著定命，人人都有一死，死後且有審判。基督徒死了就對了，死了是離開世界與主同在，是無比美好的事。死亡對於基督徒來說不是一件打臉的事，而是一件榮耀的事。

你這問題應該去問修仙的人，說你們諸葛真人怎麼練了一輩子童子功，磕了一輩子仙丹，還是死了？

&<終&>

信仰不需要證明，宗教也不需要邏輯。

宗教的前提是信仰，在believe in的基礎上談感恩談反思談自省談自律談修行都好說。

就像談戀愛，兩個人互相有感情的前提下才有卿卿我我打情罵俏或者拈酸吃醋，八杆子打不著的人跑過來說我親你一下你為什麼不動情……那是有病。

在信徒沒出事時，就說＂天上的飛鳥……上帝尚且養活它們＂，意思是你要對未來有信心，多奉獻時間和金錢財物，主會供應你，不會讓你物質生活缺乏的；

理解錯誤。

馬太福音6:25-34要講述的是，不要為明天憂慮，而不是說基督徒不會有物質上的缺乏，其核心觀點可用這句概括：

6:34 所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。

正確的理解這一點，就會發現其實題主說到的幾點根本不矛盾。

兩種情況並不矛盾，有苦難的時候並不代表沒有上帝的恩典在裡面。上帝的恩典夠用，只要我們仰望神，他必會供應我們所需。但上帝從未應許我們的一生沒有苦難，但上帝為什麼允許有苦難的存在？有他的智慧和偉大的旨意在裡面。或許為了活出神的榮耀，或許為了生命的長進，有時也是神的管教。。。有時面臨苦難，人無能為力，當人放下自己完全信靠神，就會遇見神。這豈不也是神的恩典。但前提是我們要信靠神，才能從他重新得力，苦難會轉化為祝福。若不是，那也可能會白白的經歷苦難了。

我平平安安的時候，上帝讓我不要為了肉體的情慾、眼目的情慾，今生的驕傲這些屬世的東西而活。上帝教導我這樣的人脫離卑賤的事情，成為聖潔，預備行各樣的善事。人願享美福，就要口舌不出惡言，也要離惡行善，一心追趕。

所以很重要的一點，神是活人的神，看到領人悔改的信息，就該轉離惡道，走正直的路。不願意迴轉，就跟死人一樣，結局就是死在罪中。

萬一，我遭遇患難，上帝是我的安慰者，苦難是隱藏的祝福。患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。

人都有一死，死後我們有一個美好的家鄉，我們在世上本來就是寄居的。

一神教中沒有嚴密的邏輯，因為沒人能證明上帝的存在，甚至對上帝是什麼都存在分歧。

最近看了《大問題——簡明哲學導論》其中有一章單講上帝。

1.為什麼信仰上帝？2.上帝存在嗎？3.信與不信何去何從？這三個問題是我自己總結的。下面我就分別說說。

1.為什麼信仰上帝？上帝使得宇宙得以解釋，使得生活有了意義，使得正義得以實現。人是結合自己，又超越自己，才創造了神。上帝是精神鴉片，是人們對苦難的現實世界的回應。

2.上帝存在嗎？這裡就有了題主的問題的答案。"惡的問題"的矛盾。惡的問題起源於一個要素——上帝是善的。但是這個世界卻又充滿了惡，這又如何解釋？我們普遍認為A上帝是全能的B上帝是全知的C上帝是善的。如果這個世界存在惡，那麼下面任何一條比如為真。Ａ.他對此無能為力；B.他對此一無所知或者C.他對此漠不關心。但其中的任何一條都與我們的普遍認知相衝突。

對此的解釋，要麼否認上帝；要麼區分惡的類型；要麼認惡的存在······要麼以來世的公平維護現實的惡·······所以，無論你邏輯多嚴密，都不可能密不透風，中可以另闢蹊徑的去反駁去相信。我更傾向於克爾凱郭爾的回答，信仰上帝是一次「信仰的飛躍」是一種絕對的承諾，人不可能認識上帝也不可能知道上帝是否存在或者關於他的一切，但人們必須「愚忠」般的，非理性的信仰上帝而不需去使得基督教變的合理，他甚至說「如果有一天人們成功地使得基督教變得合理了，那麼那一天就是基督教壽寢正終之日」。但人們並不都想克爾凱郭爾這樣，他們以a.宇宙論證，用萬事都由其他事推動或創造，那麼必定存在「第一因」,那麼上帝就是第一因，既是宇宙從無到有的原因，也是宇宙的存在從一刻持續到另一刻的原因（阿奎那）。b.設計論。威廉·佩利說假如你從野外見到一塊表，它設計的如此精密絕妙，於是你一定認為它是某個造物主創造的。當然這個就與達爾文的進化論不符了。一個設計好了，一個因環境而進化。c.本體論證。上帝是無限的最完美的東西，一個除了「存在」以外的所有完美性的東西不能算是「最完美的」，所以最完美的東西必然存在。這個存在就是上帝。d.理性的信仰，康德認為對於任何一個希望具有優秀道德的人，信仰上帝都是理性必然。也就是說上帝是保證世界的道德的必然存在。e.最有意思的就是帕斯卡的賭注，他認為你信仰了，就有報酬，即使不存在，你失去的也就是幾次享樂的機會，但卻得到了啟示；但如果我們不信仰，你得到的就是永恆的懲罰，如果上帝不存在，也不會有問題。對比一下，還是信仰比較合算。f.就是非理性的信仰，就像克爾凱郭爾說的。

3.信與不信何去何從？開玩笑的說，自己掂量著辦，只是一點我們不能不假思索的說：「我就信仰上帝，不為什麼」要麼信心尤其正當理由，要麼信仰就不是自己的。所以，做一個明白人才是最重要的。

我想送題主一句話，這也是每一個人應該記住的一句話，you dont need the answers to all of lifes questions, just know that God loves us and stay by our sides.

一群沒有確定信仰的人，或者說在這個國家中見什麼好就拜，就信仰的人在質疑信仰的力量，這不是有病是什麼？