《當下的力量》：接受苦難（史鐵生對殘疾的態度）

沒有人能夠完全擺脫痛苦和悲哀。難道我們不應該學會與痛苦共存，而不是去擺脫痛苦嗎？

人類的很大一部分痛苦是沒有必要的。只要讓未被覺察的思維控制著你的生活，痛苦就會自然而然地產生。（艾克哈特·托勒的《當下的力量》）

註：

蘇格拉底強調「未經省察的人生不值得一過」，這主要是指對生命意義以及如何生活的思考，也就是要想清楚「生的意義，死的後果」。

儒家強調自省，比如「吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」。這主要是注重對自己道德、行為的反思。

《當下的力量》強調要時刻察覺自己的思維、情緒，這類似於佛家的修行，是非常困難，也是非常有益的。

通常，當下所產生的痛苦都是源自對現狀某種形式的不接受、某種形式的無意識抗拒。從思維的層面來說，這種抗拒以批判的形式存在；從情緒的層面來說，它又以負面情緒的形式顯現。痛苦的程度取決於你對當下的抗拒程度以及對思維的認同程度。思維通常否認當下，並試圖逃離當下。換句話說，你越是認同自己的思維，你就越感到痛苦。或者可以這樣說：你越是接受當下，你受的苦就越少，也越能從小我思維中解脫出來。（艾克哈特·托勒的《當下的力量》）

註：

史鐵生經歷過許多的痛苦，二十一歲殘疾、母親早逝、女友迫於壓力離開他、腎病進而尿毒症……

四十三歲的時候，史鐵生寫了一篇《牆下短記》，其中有一段講述了他開始有「接受」的心態：

那夜的簫聲和老人，多年在我心上，但猜不透其引領指向何處。僅僅讓我活下去似不必這樣神秘。直到有一天我又跟那牆說話，才聽出那夜簫聲是唱著「接受」，接受限制。接受殘缺。接受苦難。接受牆的存在。哭和喊都是要逃離它，怒和罵都是要逃離它，恭維和跪拜還是想逃離它。失魂落魄的年月里我常去跟那牆談話，是，說出聲，以為這樣才更虔誠或者鄭重，出聲地請求，也出聲地責問，害怕惹怒它就又出聲地道歉以及悔罪，所謂軟硬兼施。但毫無作用，談判必至破裂，我的一切條件它都不答應。牆，要你接受它，就這麼一個意思反覆申明，不卑不亢，直到你聽。直到你不是更多地問它，而是它更多地問你，那談話才稱得上談話。

在北京友誼醫院「友誼之友」座談會上，史鐵生也講到了對苦難的接受態度：

別總想著逃避困境：你恨它，怨它，跟它講理，想不通，覺著委屈，其實這都還是想逃避它。可困境所以是困境，就在於它的不講理，它不管不顧、大搖大擺地它就來了，就找到了你的頭上，你怎麼討厭它也沒用，你怎麼勸它一邊去它也不聽，你要老是固執地想逃離它，結果只能是助紂為虐，在它對你的折磨之上又添了一份對自己的折磨。

有一回，有個記者又問我：你對你的病是到底是個什麼態度？我想了半天也不找不出一個恰當的詞來回答他，好象說什麼也不對，說什麼也沒用，最後我回答：還是敬重。這並不是說我多麼喜歡病，但是你說什麼呢？討厭它嗎？恨它嗎？求它快快滾蛋？除了自討沒趣，就是自尋煩惱。但你要是敬重它，把它看成是一個強大的對手，是命運對你的錘鍊，就像是個九段高手點名要跟你下盤棋，這雖然有點無可奈何的味道，但你卻能從中獲益，你很可能從中增添了智慧，比如說逼著你把生命的意義看得明白。一邊是自尋煩惱，一邊是增添智慧，選擇什麼答案這不是明擺著的嗎？對困境，先要對它說「是」，接納它，然後試著跟它周旋，輸了也是羸。這不是阿Q，阿Q的精神勝利法是展示他的癩頭瘡，以丑為榮；你這是「置之死地而後生」，比如腿死了，腎也死了，但未必精神就不能贏，就不能活得更好。

在《與神為友》中，尼爾描述了應對困難、痛苦的五種態度，非常有道理：

當你面對一個你認為是困難的狀況或境遇時，要立刻表達你的感謝，而不只是想到解答，或針對問題本身。藉由如此做，你會即刻改變了你對它的觀點，以及你對它的態度。

其次，祝福它，正如你母親所做的。給它你最好的能量和你最高的想法。在這樣做時，你將它變成了你的朋友，而非敵人；變成支持你，而非反對你的東西。

然後，接受它，並且不抗拒邪惡。因為你所抗拒的，會堅持下去。只有你所接受的，你才能改變。

現在，以愛包裹它。不論你在經驗什麼，你真的能將任何不想要的經驗「愛」走。換句話說，就是你能「愛死它」。

最後，要喜悅。因為那精確而完美的結果就在手邊。沒有東西能拿走你的喜悅，因為喜悅即你是誰，以及你永遠將是誰。所以，在每個困難面前，做一件喜悅的事。

史鐵生是真正做到這五種態度的人，這也是他偉大與智慧的地方。
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