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墨家的天志和明鬼兩條教義應該如何解讀?

天志和明鬼是屬於唯心論嗎?天志的提出是否是為了維護君王的統治?


墨家有「尚賢」「尚同」「兼愛」「非攻」「節用」「節葬」「天志」「明鬼」「非樂」「非儒」總共十條,我稱之為墨子十義,這十義互為因果輔助,換言之,不應該如此之簡單的看待。

墨子比孔子群弟子成功地方(注意:是孔子群弟子,不是孔子本身)在於,他能夠總結出一套理論來,這種理論的提法,在我看來,是墨子以前根本沒有過的,甚至到後面,潛移默化中受他影響也很大。怎麼說呢,墨子的邏輯思想是這套理論的貫穿其中的一根線。喜好以走邏輯化思想辯論的路子,我的意見是從墨子的系統化開始的。而這種系統化的表徵,就是這十義的相互聯繫。

首先,讓我們從表徵看,《魯問》篇中說:

凡入國,必擇務而從事焉。國家昏亂,則語之尚賢、尚同;國家貧,則語之節用、節葬;國家喜音湛湎,則語之非樂、非命;國家淫僻無禮,則語之尊天、事鬼;國家務奪侵凌,即語之兼愛、非攻。

很明顯,墨子十義,在表面,是可以隨意調換次序的,除了眾所周知的為了使國君能夠接受自己的目的之外,我的看法是,這十義根本是一個完整邏輯循環,換言之,墨子十義的前後聯繫性之緊密,至少在當時眼裡可以謂是一個完美的整體,只要你接受我的一義,其餘九義,自然而然的會被推論而讓不知覺中去接受理論。當然,這是另外一個問題,這裡不過多贅述。

既然題目中提到天志(也即魯問篇中的尊天)、事鬼,那麼接下來的論述,我從這個角度開始解題。

《魯問》中已經明顯指出了一點:

國家淫僻無禮,則語之尊天、事鬼

只有當一個國家「 淫辟無禮」,才會首提「尊天、事鬼」。那什麼是「淫辟無禮」呢?設想一個國家,其社會沒有道德約束,法律的約束極其勉強,雖然有文本上的準則,然而卻時常不按這個文本來,而其統治者還不願意更改這些問題,聽之任之不說,自己本身也荒淫無度,不講道德法律。這個就叫「淫辟無禮」。而面對這種「淫辟無禮」的國家,你要面對的一點是,無論道德和法律都已經起不了約束作用,這樣子看,你如果要救這種國家,應該怎麼來?信仰。

當然,不僅僅是先秦,一直到53以前,中國都不講信仰。中國信的是天命,是鬼神,是一種由道德引申出來的因果福禍論。所以,我在這裡表述的信仰,不是後來或者說我們今天講的信仰,這裡是要做交代的。

先秦看重的東西,一個國家,一個政權看重的東西,是天命。《詩·大雅·文王》中提到:「周雖舊邦,其命維新。」強調的是政權的合法性,這是天命授與的。而當一個國家中道德和法律失去約束作用的時候,天命就是一個很重要的東西。墨子講尊天,就是強調政權受制於天,你若將你手中的權利用於濫用,你就從天那裡失去政權合法性,那麼這個政權即使是被侵略也是應該的。這是一種講究道理(先秦時代)的警告,或者說恐嚇。這種天志(或者說天命)的論述,不是由墨子開創的,也不僅有墨子運用,而關於這個的討論,在先秦繁榮的思想爭鳴時代,更是被不斷探討,直到荀子的《天論》,更是推向高潮。

與國家相對應就是個人,一個國家有天來制裁,那麼一個人呢,與之對應,便是鬼。明鬼讓作為一個人的你恐懼,天志讓作為一個政權代表者的你恐懼,通過這種恐懼,墨子就能夠讓你聽我的話,從而開展他的政治活動。

那麼,為什麼只有在這種國家需要先去提「明鬼」和「尊天」呢?在一個不講道德的國度里,你連儒家的等級之愛,等級之序都不能夠做到,你要怎麼去做更高層次的沒有等級的愛,天下一同的觀點。所以,只有用天志和明鬼來讓你因為恐懼來聽從我,我才能繼續進行我的接下來的活動。而站在天志和明鬼的基石上,往上看,你能看到,天志會要求我們體恤我們的民眾,於是我們要實行兼愛,明鬼會強調我們要慎重待人處物,於是我們要尚賢。兼愛讓我們非攻;尚賢讓我們明白尚同。就這樣的步步推理,墨子的十義的就能夠完全被接受。這就是墨子邏輯成功的地方。

但是,個人看法,明鬼和尊天恰恰是這個邏輯里最薄弱的地方,也是最爭議的地方。因為墨子親口要提非命,然後在這裡卻去提天志,他一方面要去承認人的主觀能動性,一方面卻用神秘主義觀點來將這種主觀能動性匡起來。換言之,我褒揚你的做法,然而,我不得不將我褒揚你的標準建立在你這些做法背面。這種看起來似乎講不通的說法,卻是墨子對於儒家之前的天命理解最直觀體現。

那麼,如何定義這些理論呢?我不希望我們用單純意義上的唯心唯物去談論這種,為什麼?首先,天志一詞就無法被確認屬性或者說性質。天志,在周初期,更大意義上師強調一個形而上的天,而到戰國的時候,開始偏向另外一個意義----民眾的意義,因為天志一詞本身的不確定性,所以我們看到很多關於論述此的先秦文章的時候,我們不得不承認,論述者在自覺或者不自覺將這兩個意義都在運用,割裂之後,反倒不準確。這是我的個人意見。

以上。

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後記:對此論述,鄙人認為還有論述不夠準確或者謬誤的地方,還請方家不吝賜教。鄙人的論述作為參考意見之一,有任何異見和想法都是值得尊重的,並且,沒有誰的意見是一定正確的。

以上。


其實墨家思想保存了許多殷商文化的因子,商代的母系社會殘餘、鬼神觀念、尚賢、尚武、尚質、功利主義觀念等都對墨家有很大影響。明鬼和天志很顯然是繼承了商朝的鬼神觀念。

雖然我是無神論者,但我認為宗教雖然唯心但卻有它的積極意義,西方文化中宗教信仰因子就遠多於中國。墨子主張明鬼和天志,是想借用世人對「鬼神」和「天」的信仰來威懾、限制君權,在沒有形成議會制的古代,還沒有比這更好的辦法能限制君權。《墨子·明鬼下》:凡殺不辜者,其得不祥,鬼神之誅,若此之僭速也。《墨子·天志下》:天子有善,天能賞之;天子有過,天能罰之。講的就是信仰上天和鬼神能夠監視和賞罰君主。商朝的滅亡其實就與王權與神權的爭鬥有關,但這也從側面說明上古的神權並不完全維護君權。

墨家有信仰,認為人類無知,認為「天道」是不可知的,這樣就形成了所有人內心對自己的約束;儒家沒有人格神信仰,認為人類能夠「與天地相參」、「與天地准」,這就對自然界不夠敬畏,也就沒有了內心對自己的最高約束。而墨家也通過對「天」的信仰,是上天繁育萬物才有了人,每個人都是上天的子民,每個人都是保有一份上天獨一無二的饋贈,才有了人格的平等。一旦把這裡的神秘主義色彩去除,像儒家一樣認為自己知曉天道,甚至把天道虛化,而天子在理論上又是「天之子」,從此便可以播弄天道,搞精神控制,從而以人——君主佔據了天道的位置,這樣就會形成君權的至高無上。


天志要和明鬼分開來看待,墨子的天志是其思想的核心,明鬼只是其中一種思想,手段等等。天志不完全是宗教的概念,我覺得天志更像是一種科學思想的概念。墨子當初說過他的天志是在他製作器具的時候得來的。這裡的天志更多像是一種自然法則,不論國家,個人都要遵守天志(自然法則)。個人看法。


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