基督教、天主教、東正教的爭鬥是不是違背了「仁愛」的教條？

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這個問題混淆了兩個不同層面的內容：真理與道德，或者「信德」與「愛德」。

這種問題表現出的是提問者對基督宗教缺乏最基礎的了解，也無能了解模糊廣義的三派別，所以無法理解到底這些都自稱「基督徒」的人為什麼要「吵」。

此問題是一個現實的問題——現狀，它不符合信仰的期望，但是確實是事實，而在提問者看來莫名其妙的「爭吵」，其實是理所當然，它符合常理。

基督教從一開始就是一個在「爭吵」中前進的信仰，從歷史的角度看到的是基督徒不斷地相互分裂對立，從信仰的角度來看則是不斷的有基督徒墮入異端，其追隨者前赴後繼且其信仰團體千百年長存不滅。因為信仰的本質分裂，我們可以看見出現了【景教】，【天主教】，【正教】，【一性論派】，【抗議宗諸派】；又或因時代思潮的起伏，一些相異於主流的基督徒群體興起而又泯滅在時光的長河中：比如諾斯底派基督徒，奧利振主義者，毀聖像派等。

這些分裂的現象和產物，不是共同信仰群體之間政治性-社會性的動蕩混亂或人性的弱點與罪惡使然，而根本上是信仰的內核——信仰中決不可妥協之相應部分的衝突。所以，基督徒們為什麼分裂和爭吵？其本質完全是因為信仰互不相容，而若任有一方的妥協，都意味著自身存在的消亡和對真理的摒棄，這亦即表示信仰將毫無意義。

這樣的衝突在歷史上常常造成戰爭和屠殺，這跟那個時代政治與信仰的關係是有直接關係的，這也可以乾脆結論而言，在政治綁架一切的時代，信仰的差異常常作為暴力的契機和導火索，但是人必須明白，信仰和信仰者群體本身在其時也成為受害者。

在世俗化的現代社會中，我們反而可以看見的是，各派自稱「基督徒」的團體其實一直都在試圖和平而友好地往來，召開世界性的會談，甚至某些宗派之間還能達成一定程度的共識（比如天主教和正教相互撤銷絕罰，天主教與路德宗達成信仰協議等）。這其實都說明了，在互相尊重的前提下，仁愛之舉的原則都可以由所有宗派——甚至所有不同的宗教信仰團體積極地表現出來。

天主教梵二時的教化皇保祿六世就挺友好的，跪下來親吻正教主教的腳，還強行不準對方還禮。

但基督宗教不同宗派之間的爭論完全是與信仰本質直接相關的，不同信仰之間的信守者都必須相信自己的信仰是唯一正確的，這就是基督教宗教的邏輯和原則。

可對於有些大腦糊塗的人，並不能理解這個原則，因此雖自稱「基督徒」，卻是以一種世俗化的思維來理解基督宗教。基督宗教的現狀是信仰的分裂，那麼促使對立的各派歸為大同——即一種虛假的聯合，卻成了首要終極的目標，這目標甚至遠逾越於基督信仰追求的真理本身，通過刻意無視信仰層面的差異，淡化信仰原則，解構和扭曲具有固定且特殊內涵的概念。於此，無論是新教徒，景教徒，正教徒，天主教徒，一性論基督徒都無須再背負著來自外界的「相互分裂」從而「基督教不可信」的攻擊。在蒙眼遮耳，把腦袋埋到土裡的這種方式下，好像「基督教」從未分裂，好像大家真的就是「只有一個主，一個信德，一個洗禮」了。

曾經有新教徒跟我說，基督親立的「大公教會」在歷史的進程中分裂而不復存在了，但是「大公教會」的神聖傳承由正教，天主教，抗議宗各自地繼承，因此三派能夠統稱為合一的「大公教會」；也有另一些提到這裡說，各宗派在信仰真正的核心上沒有分歧，只要共同宣信對「三位一體」，對耶穌基督的篤信，就都是真正的基督徒，就都屬於「普世」和「大公」之教會的一份子。

正是這樣或者那樣詭異、古怪且根本不符合基督宗教邏輯，甚至也違反信仰中基本常理的、裝瘋賣傻的奇思妙想，給各個宗派中貢獻出了各式各樣的「合一人士」，甚至這特別成為了一些嚴重遭受世俗化侵蝕團體的主流癖好（比如天主教中的梵二黨群體）。對此，我想講講道理，就也只能夠送這些人一句話了：

真教會不可能是混亂的和諧；它不能是正教徒、拉丁人和新教徒數字上的綜合。如果它內部沒有完全的在信理上的一致，而它外部沒有完全的在表達上的和諧，它就什麼也不是。

如果爭論的目的是要辨明真理，那就是大大的仁愛。耶穌不也把那些在聖殿中做買賣的人趕出去了嗎？

如果爭論的目的是為一己之私，那就是大錯特錯。

「鬥爭」這個詞要分開兩個方面來看，

一，不同教派各自表達：自己的神學觀點，對聖經的解讀，對基督的理解。如果是從這個方面體現出的「學術研究的爭論」，這並非違背仁愛的教導。因為上帝就是愛，人們爭論的目的若是更好地學習上帝、思考上帝、領悟上帝，真理越辨越明，這是上帝喜悅我們做的事情。

這種情況叫作：應當爭的就要爭。

二，不同教派若是各自為了自己的：屬世名望、物質利益、信徒人數，為了證明自己比別人更聰明等等相爭，這無疑是違背仁愛教導的。因為耶穌曾經教導我們，不要為自己積攢財寶在地上，只要積攢財寶在天上。

這種情況叫作：不當爭的不要爭。

很確切的回答：是的。

從這個角度來說，這三大宗派統統都要被審判的。首當其衝的就是它們各自的歷代教宗、牧首、主教。一個都別想跑掉。

很簡單堅定的回答:是的。

其實這樣的爭論是無益的。

若我們已經知道結論，那麼爭論的是什麼？無非是爭強好勝，要麼就是企圖扭轉結論。使之失真。

若我們不知道到結論，那麼爭論的是什麼？主權在神

這樣的爭論不僅不能受益，甚至還會受損。

真理就是真理，有什麼可辨的呢？

PS:

題主，你所說的仁愛是果實，不是要求。內心沒有認同基督的救恩，就不會有這樣的果實。

題主你問錯了！所以無論是什麼教，我們只需看結果就夠了，結出好果子的，必定是好樹！