基督教中的信心到底是什麼？ 什麼才算信？ 如何才能堅定的信？
我想真正的信不是相信存在方面， 因為經上說魔鬼也信。這說明信的含義中包涵著順服，包涵著一種行為，也包涵著一種理解。並不是盲目的信。
信是否分為理智上與心靈上的信。我想那些信心堅固的人是能在心靈里感受到神的存在，並且是與神有聯結的。而我這樣的人只是在理智上游移不定的信或懷疑，並不能感受到與神的聯結。 沒有聯結的信是不堅固的，是浮於表面的。如何才能知道自己的禱告已經被垂聽呢，是否有一種心靈上的感動，被聖靈充滿，直接就知道自己與神聯結了呢？ 或者說自己的懷疑與疑惑就是不信，真正的信的話就是直接知道，心裡堅定的直覺呢？ 古人說知行合一這是我信的，那麼心裡的懷疑，與行為上不合耶穌的教導，是否就是因為不信呢，因為認知的結果就是行為，堅定的信催出堅定的行為，就像那些殉難與到艱苦地區傳道的使徒與牧師呢？ 我常見到有講道的年輕牧師心懷喜樂，榮光滿面，這正是最吸引我到地方，因為我是愁容滿面，心懷怨憤，消極的消極,虛空的虛空。我是很想達到那種就像開悟一樣的狀態,充滿平安喜樂，更想要的是辦事如有神助。。。
當然是亞伯拉罕的信心，一個聲音讓你把兒子獻祭也心甘情願的信心，所以他是信心之父。
還有就是約伯的信心，死了七個兒子，三個女兒，還堅信不疑的信心。
當然這些都太遙遠，不實際。
於是牧師們提出了新的檢驗信心的標準--奉獻到心疼的信心。
意思是當你在教堂奉獻的時候，不要以為上交收入的十分之一就夠了，要奉獻到心裡滴血，才表明你把上帝看成第一位的，你把上帝擺在金錢的前面，這時你的信心才是夠的。
基督教的信心太牛逼了，比贖罪券管用啊，連印刷費都省了。弟兄姐妹們有很多建言，很多都是正確的（但也有不正確的），我就補充一下吧。
信心本來有有很多層面。題主也提到鬼魔也信但卻戰競，所以聖經提到那種讓我們得生命的那種信心不單是認知的那種層面，而是內化到對我們生命和如何生活是有直接影響的。在希伯來書第十一章提到：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 」（來11：1）然後列舉舊約中大量信心偉人的例子，他們的信使他們有非凡的行為。而我們也因為信——耶穌的死和復活，使我們「不致滅亡，反得永生。」（約3：16）
從聖經中我們也知道「因信稱義」，這個在《羅馬書》第三、五章，《加拉太書》第三至四章都有解說，在此不詳述。但我們知道，我們得生命是因為我們與基督聯合：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加2：20）我們因為信，我們和基督同釘十字架，我們現在同基督復活，活一個和衪一樣聖潔的生命。這個信，是我們和基督的死和復活聯合的橋樑。
基督教中的信心到底是什麼？什麼才算信？如何才能堅定的信？
回答:個人理解，基督教中的信心是對聖經即上帝啟示的完全相信，聖經的首句「起初，神創造天地」，如果不信這句話，就不可能信整本聖經。
看問題的描述:
我是很想達到那種就像開悟一樣的狀態,充滿平安喜樂，【更想要的是辦事如有神助】。
問題描述的括弧內的這句話，很明顯的涉及到「成功神學」，那麼，只有將「成功神學」的定義解釋清楚，才能解釋清楚題主問題的核心所在。
那麼，到底什麼是「成功神學」呢？
解釋:
成功神學，也稱「信心之言」，它告訴信徒要使用神，而符合聖經的基督教真理卻恰恰相反——神使用信徒。信心之言或成功神學的神學把聖靈當作信徒可以任意使用的力量。聖經教導聖靈是三位一體中讓信徒可以遵循神旨意的。成功神學運動非常類似某些滲透在早期教會中具有破壞性的貪婪宗派。保羅和其他使徒沒有與傳播此異端的假教師們變通，而是把他們確定為假師傅並敦促基督徒加以防範。
保羅在提摩太前書6:5，9~11中警醒提摩太要當心一些人。這些有「敗壞思想」的人把敬虔當作獲利的途徑，他們對財富的慾望使其沉入「敗壞和滅亡」（9節）的陷阱。追求財富對基督徒而言是險途，神如此警示：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（10節）。如果成為富人是屬神者的合理目標，耶穌早就成就它了。但是耶穌沒有，而是選擇了沒有枕頭的地方（馬太福音8:20），並教導門徒效仿其榜樣。還要記住唯一一個惦記財富的門徒是猶大。
保羅說貪心與拜偶像一樣（以弗所書5:5），並且指示以弗所人不要與說欺哄貪婪之話的人同夥（以弗所書5:6~7）。成功神學卻教人不要單單倚賴神，意即神不是萬事之主，如果不放開神就不能做工。信心，根據信心之言的教義，不是對神的順服的信仰；而是人操縱屬靈規則的方式，成功神學的教導者們相信其掌控整個宇宙。正如「信心之言」的名字一樣，這個運動教導信心更多是關於人所說的，而不是人所信賴的或者人心裡所接受和堅定的真理。
「信心之言」運動中最流行的術語是「積極懺悔」。它指言辭本身具有創造力的教導。「信心之言」的教導者說，你說的話決定發生在你身上的一切。你的懺悔，特別是你要求的神的寵愛，一定要積極肯定不可動搖。然後要求神的回答（似乎人可以向神要求一切！），那麼神祝福人的能力得靠人的信心。雅各書4:13~16明確駁斥這種教導：「嘿！你們有話說：『今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」 別說那些未來存在的事，即使明天將發生什麼、我們是否還會活著都不得而知。
聖經警醒不要追求財富，而不是強調它的重要性。信徒們，尤其是教會的領袖（提摩太前書3：3），不可貪愛錢財（希伯來書13:5）。貪財是萬惡之根（提摩太前書6:10）。耶穌提醒我們，「你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富」（路加福音12: 15）與「信心之言」所強調的今世贏得錢財的論調形成鮮明對比的是，耶穌說，「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷」（馬太福音6:19）。成功神學的教導和我們主耶穌的福音有不可調和的衝突，在馬太福音6:24作出了最好的總結，「一個人不能同時侍奉神和金錢。」
做一個或許不那麼恰當的比喻就是，如果你的配偶下班和朋友出去玩，你有信心，就不會一分鐘一個電話過去。你有很強大的信心，就是說就算他/她和朋友去夜店，也不會在鬧情緒。
基督徒類似，如果對上帝有信心，就不會說因為他不回應你的禱告而鬧情緒。
這是一個非常好的問題，不知道你是信徒還是慕道友。
我就把你當做基督徒懂一些聖經的來作答了。基督徒被召的多選上的少，也就如以色列進曠野倒閉曠野的多，進迦南的少。聖經從頭到尾都在講一件事，就是信。亞伯拉罕信神，這就算做他的義，獻子乃是他信心的明證，信心達到高峰。信的人，有永生。信的人不被定罪。信是得著的，就必得著。人非有信，就不能得神的喜悅，到神面前的必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。可見，除了信，再沒有別的更令神所滿意的了，信在神眼中是至聖的。（信望愛，愛是信的頂峰，沒有信開端就甭談愛了）既然神如此看重信，到底什麼是神算數的信呢？聖經中每個記載的人，都在顯明他們的信與不信。亞當犯罪，因著不信神。亞伯蒙悅衲因著信獻祭。該隱憑著自己的意思，而不按神提供的獻祭方法，也因著不信神被罪俘虜。等等一直到啟示錄。聖經只有1節將信的定義或者說信的功用表明出來，也就是神所認可所算數的信。希伯來書11.1節——信，是所望之事的實底，未見之事的確據。只有這一節將信的定義，功用表明出來。
1、要明白信到底是什麼，需要搞清楚兩件事，1所望之事和未見之事所指的。以及實底和確據。前者指信發生作用的條件與範圍，也就是信用在什麼事上。後者則是確保前者發生的保障。信之所以是至聖的，乃因信只與神和神的話有關係，這是大前提。其次的作用範圍就是眼睛 沒有看見的事，以及所盼望發生的事。具體還以舉例來說明常見的錯誤:1.人們常說，你們的神讓我看看我就信。就好比我兜里掏出10元錢對人說你信不信我有10元錢，眼睛都看到了還用的著信么？傻瓜不也知道么，這不明擺著么。我頭上戴個眼鏡問人你信不信我帶個眼鏡？不信的人常常問出這樣類似的問題，你把你們的神拉出來看看我就信。能拉出來直接被看到的那就不用信了，那是現實，傻子都知道。以這個例子來表明，信之所以寶貴，乃在信的功用發生在眼未見的事和將來的事上，也指屬靈的國度的事。————————————————————————以亞伯拉罕的例子，神應許他腳掌所踏之地賜給他。到亞伯拉罕死了，這事也沒有變現實，因為一變現實，就不用信了。也就沒他子孫後代的事了。因此，亞伯拉罕因著信，在老邁回天家前對以撒說，神把這塊地給咱們了，我現在賜給你和後代。以撒說好，以撒又傳給雅各。如果以世界的眼光來看，這不是傻么，你把你現在都沒得到的給你孩子，你孩子還接受又傳，傳空氣呢？自欺欺人么不是？——————————————主耶穌也是這樣，祂在十字架死了，以肉眼來看這不是死了么失敗了完蛋了么，耶穌卻說成了。以肉眼看情形好像是死了，但以信心的眼來看，的確成了。耶穌成就救恩，如今數以億計的基督徒歸主。祂在十字架說成了，乃是指的救恩成了，得救的人，屬祂的人迴轉歸向神這事成了。祂在信心中早已看見。物質世界所看到的正好跟屬靈世界用信心看到的是相反的。信心的法則也是超越物質自然律的更高的法則，因為信心是超越時間，超越空間的！信心不以人的意志，感覺，情感，人的觀點為轉移，而單單定睛在神的話上。神跡奇事的發生也都是單單以神的話聖經為磐石，環境可能是不可能發生，在信心中都能發生。天生瞎眼的以肉眼和人的思想觀念為不能好了，但在信心中，新約所有事的發生都因為信。說這麼多乃在表明信心，是跟未見之事和所望之事有關係。天堂是未見的事，所望的事，因此需要用到信。聖經記載耶穌在2000年前為我們的罪死了，也是我們肉眼沒有看見的，因著信，我們接受耶穌是上帝的兒子以及祂所做的十字架的救贖，我們就得救了。雖然肉眼看我們還在地上，但因著信，我們已經得救在天上了。
錯誤的信1.濫用信心錯誤的例子，有基督徒說我禱告了讓神明天不下雨，並且他用信心對人說明天必不下雨。這個例子我們家附近的教會姊妹家裡孩子要結婚，他們就這樣禱告並給不信主的說我們禱告了明天不下雨。結果第二天下雨了，不信主的就說你們不是說明天不下雨。有這種錯誤的，是他們的信心沒有建立在神的話語上，他們沒有得到聖靈的答覆說明天不下雨就憑自己虛假的信心說明天不下雨。如果，他們禱告，神回復說不下雨，他們再用信心說明天不下雨，事就成了。在沒有神的話語，他們憑著自己的思想情感說明天不下雨必要失敗。
有基督徒根本不知道什麼是信，也沒在小事上生活中操練過信心得醫治經歷的見證，就敢在生病了不吃藥不去醫院，在沒有神話語帶領的情況下，就憑己意並堅持說說神會醫治他，於是發生危險遇到令人羞愧的情形，但神對於這種情形在聖經警示說，祂的民因無知而亡，就包含有這樣的類似情形。這種錯誤乃是沒有上帝的話為根基，是虛假的信。因此，信的大前提一定要是:以聖經神的話LOGOS或聖靈及時的話REMA為根基。2、第二種常見的如我曾經有一次，因為過度專註於上班工作了，有時加班加的沒有時間聚會了，然後有次禱告種神就提醒了。結果我沒當回事，後來再說的時候，就說這工作不讓幹了，那我就只好順服辭職了。然後的一段時間就又為工作禱告，神在禱告中應許我祂會為我預備工作，是上個工作工資的雙倍多。起先我聽了很高興，但後來就憂愁了，我就看自己的設計才能，覺得自己能力不夠匹配不上，也不符合身邊的大環境，因為我們這邊設計工資蠻低的。而相到自己的才能，也把自己陷在單設計領域了。因著自己的不信，最終我也沒得著這份雙倍工資的工作，因為不信，以至於攔阻了祝福的臨到。正如很多不信的人，看聖經所記載的無論舊約以色列歷史，以及新約耶穌所行的醫治，都覺得跟神話故事似的，在我初信時候也信不來，如今才知道都是真的，是實實在在發生的。凡到神面前的，凡神所應許的，凡因著信都能得著，反之，則得不著，失敗。上面的例子第一種是因著神沒說失敗，我這次是因著神說了，我不信，也失敗了。
當然正確的得勝的則應該是:神說了，我信了，事就成了。信心的第二大點是實底和確據。實底確據就好比蓋了章合約文件，滿滿的相信已經得著了。是很穩固很可靠的保證！例如我們買房只要簽了合同，我們就知道雖然那個房子仍沒蓋好，仍沒給你，但你已經確定知道那是真的，是真真切切的實實在在的。而信心則好比是所望之事和未見之事蓋了章的合同文件。聖靈以平安穩妥為印記，心中的信心就好比合同收據。一旦你的信心有聖靈的蓋章確信，你會確信你所求的未見的事盼望的事已經成了。那個確信是內心深處穩固不以人的思想意志不動搖的。也有的人一直禱告到聖靈的回答或異夢異像收到神給的文書契約為保障。這就是實底和憑據的意思。有了信心就相當於走了合約憑據這般真切！
如果一個人說自己信了聖靈與他的心同正他信了，必有神跡奇事照著他所信的成就。如果一個人沒有穩固相信卻仍嘴上說自己是確實信了，這隻能他自己調整了，鴨子嘴硬自欺欺人是沒用的。沒有持續的信，本來以聖經經文為醫治的原則在宣告，宣告幾天就看起了環境沒有好轉，自己感覺也不是很樂觀，就開始埋怨或心裡犯嘀咕，其實已經陷入到不信中而不自知，最終不能帶出神跡奇事。也不是真實的信，不是有功效的信。
總結:信只單單於神的話有關，信運用在將來的事未見的事屬靈的事上，真實的信是自己內心穩如太山沒有任何疑惑並被聖靈所印證的，真實的信心一定會有明證顯明出你是真心的，亞伯拉罕獻子是他信心的明證。妓女喇合的例子也是證明了她的信心。在神的國的原則一定是先信，然後有行為上的明證，顯出你的信。有信心的明證行為上的顯出，才算活的信，合格的信。說是信主的，卻沒有實際的行為顯出你的信是倒閉曠野，不能進迦南美地的信。也就是雅各書中所寫，沒有信心的行為，是死的信。因信稱義和因行為稱義也並不衝突，正如孩童到成人，乃是屬靈的不同階段，但在生命的本質信心上是相輔相成的！
如何堅定的信，需要多讀聖經。因為神的話是靈是生命是能力，神的話在表明神的信心，神總是先說，然後事情就成了。當身邊的環境是空虛混沌淵面黑暗，神卻說要有光，然後4000年後耶穌（光）就出現了。這就是神的信心，不以環境困難為攔阻，只信祂所說的必成（已經成）。當身邊有大山（預表苦難），耶穌說一粒芥菜籽的信心對山說（困難）要移開丟在海里就必要給他成就了。在至聖的真道上造就自己，在聖靈中禱告。只有神的話和禱告能堅定信心。因為能信也是神賜的，正如月亮本不發光，乃是反射的太陽光。我們人的信，也是從神的話聖經而來的。越讀越認識神的話，越有信心。認識神的話有兩種，一種是知識上頭腦中的理解知道，一種是生命生活中的經歷，全備的信徒一定要知道方法，然後生活中活出見證，耶穌是道肉身，我們是肉身成道——活出神的話，見證神的話是真實的。有點難，邏輯也沒把握好，能領受多少就領受多少吧，我也僅僅將我所知道的分享給大家。許多信心的偉人也都表述過信心，諸如信心是天國的貨幣，信心是支取神大能的必備物，神在天堂什麼都不做，除了成就人信心的禱告等等，禱告的最高層次就是信心的禱告——即信是得著的就必得著（原文是信是得著的就已經得著，正如我們買房拿了契約就已經知道房子已經是你的了，有真實信心的於此也有異曲同工之妙）。願上帝祝福你。————————————————————————最後以我自己的例子為見證:例如我腸胃消化吸收系統從小不好。但神的話語確是祂在十字架上已經醫治了我。我可以相信神的話用信心的宣告我已經好了，消化吸收腸胃不舒服已經得了醫治（雖然這些癥狀還在，但我所信的是所望望之事就是病好了，因此我不看環境只信神已經醫治了我），並且我對著我的問題命令其各癥狀消失，不允許他在我身上有任何不健康的成分，一直持守信到宣告到現實病症完全消失。當我的腸胃消化系統完全恢復健康，就能證明我的信心是真實的，是神所喜悅的，我的行為和醫治的發生，是我信心的明證。不憑感覺，不看現實環境和自己的思想感覺（現實只是現象，是可改變的)而神的話聖經，是真理事實，是不會動搖的，當我堅定的持守在不動搖的神的話上，環境就改變，現實就變動，神跡奇事醫治就發生了。在任何世上，可選擇讓困難繼續影響自己，也可以用信心對困難說不，改變翻轉人生。這樣的信才是神所喜悅的，也是從神而來的至聖的信。謝謝邀請!主內肢體，平安!
信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 (希伯來書 11:1 ) 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢） ？ 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。 (羅馬書 8:24-25 ) 信心是你沒親眼看見的，但是願意相信神的存在，原意相信耶穌基督的死而復活，原意相信神愛你，他在聖經里那麼多美好的應許都必然為你成就。 想想都覺得不可思議是么？所以的確，沒有信心不是出於神自己的，否則在這個眼見都未必為實的世代，人怎麼會原意相信上帝呢？你說有靈性的認識和理性的認識，就我自己個人經歷來說，可以這樣講。我自己從前是個懷疑論者，也曾因為懷疑上帝的救恩不公平，所以做了兩年不認主的彼得。但是上帝那兩年對我命運有一個非常奇妙的安排，我很驕傲他把我管教的趴在地上。所以後來我的確先是靈性上的信心吧，我的驕傲被破碎，願意承認自己是罪人，我那時候就不再疑惑知道上帝是又真又活的神了。就是心裡(靈性上)的感覺，說不出為什麼。我從前是個非極端的懷疑論者，所以後來一年，我理性上，也去查考聖經，思索救恩等等很多問題，也去思考為何上帝是唯一正確的信仰，除他外不可有別神，看佛經，看《可蘭經》，以及介紹其他信仰的書籍，其他民族的神話，去思辨。所以後來理性上也特別服氣，神所言非虛。羅馬書上講「本於信，以至於信」就是這樣一個過程。從最初的小信心到後來神會越來越給你加添。至於你說知行合一，不是的。我不認同這個觀點。我自己有很多罪性，而我自己的信仰經歷使我對知識的認識比行為的敬虔超前多了。你若要我拿經文跟你講道理，勸勉人，我可以跟你講的頭頭是道。可是我行不出來，很多罪性還是要對付。
我想這也是很多人的經歷，先被神的靈進入照亮你內里，你才知道自己本相的醜惡。願意承認自己是罪人，你會不再陷在罪中怡然，麻木 。然後你發現靠自己改不了，沮喪失望，以至於想死。最後沒辦法只好去求助神。隨後你會經歷「若有人在耶穌基督里，他就是新造的人」，經歷神改變你的生命。這個世界，人最頑固，也是最大的罪性都是江山易改，本性難移的。改變人，改變自己從來都不是人手能做的，只有上帝可以。參考經文，你看即便了不起的使徒保羅也是如此:最後他也講靠著主耶穌基督可以脫離，改變生命是神才能做的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。 因為按著我裡面的意思（原文是人） ，我是喜歡 神的律； 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？ 感謝 神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服 神的律，我肉體卻順服罪的律了。 (羅馬書 7:18-25 和合本)
最後，你說自己沒有喜樂，覺得虛空的虛空。喜樂的源泉來自於神。沒有喜樂，就去向神求。凡事借著禱告，一無掛慮的祈求。世俗的宴樂只會帶來一時的滿足的，不會有恆久的平安，心靈的坦然和飽足。只有你的心和永恆的上帝連接，你才有用不完的喜樂。 另外一個喜樂的方式是去做凡事(哪怕或吃或喝)都為了榮耀神，放下自己。去愛別人，好像那個人是主耶穌一樣。像主耶穌教導，你們做在門徒里最小的一個身上都是做在我身上。這也是為何誡命最大兩條，一條，盡心儘力盡意盡性愛你的神，第二條，愛人如己。給予別人愛是快樂的。 信心也不會一直一成不變的，屬靈生命會有高潮低谷，我最高潮的時候，自我感覺開心的要飛起來 低谷的時候甚至明明知道那麼多確據，卻因為感覺離神好遠，懷疑上帝的存在。這些都是正常的，不用擔心，愛我們的神從來不撇棄我們!他救我們到底! 還有不要擔心，不要著急，凡事有個過程。上帝帶領人也不是搜的一下就讓你有喜樂了。你看聖經里很多人都是這樣子，亞伯拉罕當初多混蛋啊，不聽神的話，往南遷，怕死連自己老婆都不敢認，說是我妹子，看著別人拿去當老婆。你說這算什麼男人?摩西去勸架的，結果把人打死了。很多這樣的人，一開始生命都不好，小信，不聽神的話，很多毛病。但後來亞伯拉罕成為信心之父，摩西帶領近四百萬以色列人出埃及。這都是上帝改變了他們。願神祝福你!~工科出身，不怎麼會碼字 ，可能寫的有點凌亂..
基督教東正教會的隱修傳統表現出了信仰的神秘主義元素，
對於Fr. Michael Gillis而言，信仰是這樣的：
信仰並不簡單是科學研究和數據分析的主題，也不僅是大腦理性邏輯的產物，而是上帝在我們心中的存在的本體經驗。 信心是參與上帝的恩典和榮耀，這恩典與榮耀則是，在我們心中上帝真理的揭露，同時富有生命力，並通透整個寰宇。
在正教信仰對理性的超越並不是排除理性，而是撤離（* By 『evacuates』）並提升它，使它能夠接受神聖啟示的經驗。 這便是我們倒空自我，投向神之意志與慈悲的做法。
理性的思維限制了上帝（Reason involves 「narrowing God down,」），使他降低為膚淺的需要和要求，困於我們自私的意志。 當我超越理性的時候，我就會向上帝開放自己，出離大腦病態的心思，內在看見上帝，神以祂自己的方式活動於我內，這既不是理性，也不是非理性，而是超越理性。
原文：what-is-faith (from Theological Gallery produced by Holy Monastery of Great Meteoron, Transfiguration of Christ the Saviour, 2007)
可以知曉，基督正教的信仰是十分內在的。教會向我們宣講了信仰，即有關創世，墮落，救贖的奧秘，而我們以單純的信心回應之。
對於東正教的修行者，在傳承自宗徒的信仰框架下（即基督救世的福音，教會的七件機密等），發展出了心禱的修行方式，即著名的持誦耶穌聖名祈禱（Jesus Prayer）。在相信耶穌是主，是彌賽亞的信仰根基上，不斷呼求「主，耶穌，基督，上帝之子，憐憫我罪人」（腓立比2：6—11 路18：13 馬可10：46—52）。在堅定的信仰與深刻的祈禱中，我們的靈智(Nous)也將恢復它原有的"記憶"。(柏拉圖的理念論、流溢說的「超越性」是可以通過「回憶「（recollection）找到的，這跟東正教的神化（divinization or Theosis）類似。)。
在這種深入的信仰中，有一個特別的話題在被談論，這就是「類似於上帝的無情慾」。因著靈智（Nous）的修復，我們變得"無情慾」。
以下摘自《俄羅斯精神巨匠-長老西拉》：
來自神的無欲和非受造之光，以自己的出現向人宣告了類似於上帝的無情慾。神是無慾望的，但並不是不參與萬物的生活。上帝愛、可憐、同情、高興，但所有這一切都不會為祂的存在帶來破壞、相對性和慾望。上帝經歷了世界的一切悲劇，但這並不意味著在上帝裡面，在神性內部也會出現悲劇或者發生鬥爭。
無慾望的人充滿了愛、憐憫、同情，但這一切都來自在他身上發揮作用的上帝。可以把無慾望當作「得到了聖靈」，當作得到了生活在我們裡面的基督。無慾望是一種新的生命之光，它會在人身上產生新的神聖感情，新的神性思維、新的永恆理智之光。教會的聖父們把無慾望確定為「死亡者在整體復活之前出現的心靈復活」（階梯約安）和「達到無極的境地」（哈巴·法拉希 1: 56）。
因此，對於隱修者來說，超越理性的基督信仰帶來了內在的改變，以及與上帝的密契。
因此，俄羅斯神學家V.N.Lossky這樣談論基督信仰的果實：
救贖，它不僅結束了我們本性的解體，由於對限定性的焦慮，還幫助人在他的處境中活躍起來，並轉向上帝。上帝的愛永遠追求同一個目的：人的神化，和通過人而達到的整個宇宙的神化。聖子精心設計的計劃的中心要素，即救贖 ,不應該和整體的神性計劃分離開來 。 這一計劃從來沒有發生變化。 它的目標一直就是充分變為自立體的諸位格存在，並在全部自由中與上帝的合一 ——對人來說,是地上宇宙,或對天使來說,是天上宇宙與上帝的合一。
（節選自 《東正教神學導論》 第四章 基督教教義 第5節 救贖）
題外話。
當然，神秘主義在基督教界一直是一個敏感的話題，比如最初的諾斯替主義之爭。諾斯拯救主義與正統基督教會之爭的實質乃是神秘主義與歷史主義之爭（張新樟.諾斯與拯救）。諾斯替的啟示與哲學的啟迪不同, 因為它是不可能通過理智獲得的; 它也與基督教的啟示不同, 因為它不是根植於啟示歷史的, 也不是通過聖經來傳達的 ，它是自我的神秘直覺……
從廣義而言, 神秘主義是對於直接內在的、 當下的宗教體驗的強調。它輕視可見的宗教生活形式,如敬拜、儀式、神話、 教義, 它或者是反對這些可見的宗教實踐, 或者是以個人性的、 活生生的體驗對傳統敬拜方式加以補充 。
極端的神秘主義帶來了靈肉二元論，它又否定 ?舊約? 中的上主雅威，耶穌的人性歷史（幻影論）。一旦否定肉體世俗世界，否定神的歷史，亞當的歷史，以色列民的歷史，基督在人世的歷史，教會的歷史， 基督教會變成一套沒有歷史載體的無形的宗教哲學。
然而，極端的一面對應著另一種極端，即極端的歷史主義，後者的盛行導致教會靈性的衰敗，信仰的參與也變得形式化、機械化，信仰不再是奧秘，而蛻變為經院理性邏輯的推理。我們可以看到，歷史上的拉丁基督教是如何熱衷於教會法典的完善以及教宗世俗政治權勢的擴張。
極端的神秘主義者的神，是內在的真理與解脫，是無位格的，是理念，甚至個人就是他自己的神（new age）。而極端的歷史主義者的神，則異化為世俗的君王，是至高的統治者，榮耀輝煌，擁有不可冒犯的尊嚴，無上主宰的意志，而人的救贖在於避免至高君王的怒氣，寬免於冒犯王法的罪行。
早期教會的諾斯與教會之爭，核心是拯救論之爭, 又由於拯救論的不同, 導致了教義的不同,及教會的社會特徵和教會性質上的個人主義與教會主義之爭、倫理宗教與修行宗教之爭 。 這直接關係到後來教會的面貌 , 包括她的組織化、倫理化、形式化。
然而，對於原始的基督教，神秘主義和歷史主義的界線是很難劃分的。我們可以看到早期的彌賽亞主義對早已存在於羅馬希臘世界的索菲亞(sophia）、邏各斯(Logos）觀念的有機吸收，例如約翰福音。教會所傳的福音，它既是歷史上的拿撒勒人耶穌（他生於童女，死而復生）的福音，也是先在的邏各斯的福音。耶穌是真正的人，也是真正的神。保羅雖然很清楚耶穌的生平, 但他也把歷史事件當做是宇宙救世計劃在時間上的顯現。伊格拿修(Ignatius)在強調耶穌的人性的同時也經常採用諾斯替主義的神秘主義,如他說：「邏各斯從沉默而來」（Epistle to the Magnesians (St. Ignatius) .8 ）
對於正統教會傳承的聖機密，保羅接受了早期基督教的具體化的敬拜、 傳統和組織方式，但他也以深刻而熱烈的神秘主義詮釋這些形式以生命 。。 由此, 聖餐禮對他來說是神秘的、 真正的與神交融，而洗禮成了真正的與基督同死與復活 。 對他來說, 基督是真實的超感性的一個生活層面 參考相關保羅書信章節。
我贊同你對信心的理解不僅僅停留在「相信存在」這個層次，我自己對信心的理解是有兩個方面的含義：一個是了解，一個是順服。
【雅2:19】你信 神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。
這節經文已經說明了就連鬼魔都信神，但是這種信只有「了解」的一面，沒有順服的一面。因為所謂「鬼魔」，就是不願意順服上帝，只想按照自己意志行動的邪靈。法利賽人作為猶太人中的《聖經》學者，可以說比當時的老百姓更加了解有關神的知識和學問，但有許多關於神的知識並不表示順服神。法利賽人只不過通過遵守舊約《聖經》的字面意思來顯出一副自己好像很屬靈的樣子，但是實際上大部分法利賽人完全沒有按照神的旨意在生活，因為他們的行為沒有愛（神就是愛），他們就算在形式上多麼符合摩西的教導，仍然不算順服神的人，他們和【雅2:19】提到的鬼魔是一模一樣的，也正因如此，耶穌曾用一句最嚴厲的話來職責這些人，【約8:44】你們是出於你們的父魔鬼，……人要順服神，但人若自以為順服神，卻一點也不了解神，就很容易信偏信錯。拜假神的人也可能是非常虔誠的人，甚至一些狂熱者用活人獻祭去拜神，他們以為這樣他們的神就會喜悅了。極端的穆斯林把自殺式襲擊的方式看成為上帝而戰鬥，他們也是在順服上很足的一群人，但是在了解神的方面太膚淺。
《聖經》上提到願意將獨生子獻給上帝的不僅僅只有亞伯拉罕，《士師記》里的士師耶弗他也是一個願意將獨生女兒獻給上帝的人，並且他還真的做出來了。但是這種事情上帝並不會悅納，因為上帝的誡命就是如此說的，【出20:13】不可殺人。【申5:17】不可殺人。所以即使耶弗他有同亞伯拉罕一樣對上帝的順服，他的信心仍然不能同亞伯拉罕同日而語，耶弗他在上帝眼中只不過算一個勇士而已，而亞伯拉罕則是被揀選為耶穌祖先的信心之父，因為亞伯拉罕更加了解上帝。所以，基督徒的信心如果要增長，一定要從了解和順服兩個方面來加強。我聽過這個比方你可能會懂……
你的一個最好的朋友，對你說:我們來做個遊戲吧。
我在你背後，你可以放心的仰面倒地，我會用我的手接住你。然後你毫無顧慮的就往後倒地，就是這種信心了。
可以找人嘗試一下。你能體會的出來。想起一個漫畫，信心就是萬丈深淵前，雲霧繚繞看不清下面。有人說，孩子，往下跳，別怕。孩子單純因為是父親的聲音，就信。就跳了。跳下去發現其實在一個安全的平台上面，只不過這個平台被雲霧遮住了，以為雲霧下面是萬丈深淵而已。
信心就是這個東西，不是理性的東西。如果孩子理性，打死也不敢跳。現實中基督徒也一樣，很多困難是神化妝的祝福。如果下定決心依靠神，就有機會真實的經歷神。到時候就拿到了信心的確據。
不過這事要從小到大經歷，一下子來大的怕信心不夠，結局就不好了。有的基督徒總是相信神會給自己準備車位，結果就真的有車位。這就是簡單的小事上的信心。
我本人經歷了三次急性胰腺炎發作，前兩次都去醫院急救了，第三次實在不想去醫院，就單純相信神不會因為我不去醫院就任由我死去。結果禱告過後就好了，自然排出了堵塞胰腺的結石。這對我來說，胰腺炎也許就是神化妝的祝福，經歷這事以後，我就有了信心的確據。
所以別急，從小事上經歷神先，之後慢慢放大。經歷神有一個秘訣，就是別禱告求神成就，而是相信神必然成就。他給咱安排的，一定是最好的，即使看上去不像是好的。學會從困難里找到依靠神的突破口，然後會發現所謂困難都是課程，過了一關又一關，級別越來越高，就越來越快樂。無知，唯有無知，才能保持絕對的信仰。
「永不思考，思考導致懷疑，懷疑導致異端」
來聽我講個故事吧。
這個故事的主角，是《合金裝備》中一個重要的角色：The Boss。
她是特種作戰技術的先驅者，是遊戲主角Big Boss心目中母親、戀人和導師三種形象的集合體，但卻背叛了美國投向蘇聯，最終還被遊戲主角親手殺死。
——但這只是局外人所了解到的假象。
The Boss的叛變只是美國政府策劃的一個詭計。
這件事自始至終都是華府導演的一場戲，為的就是他們能夠染指「哲學家的遺產」，而The Boss就是這場演出的主角。
他們策划了一切，這樣他們才能有機會奪取沃爾金上校（蘇聯軍官、克格勃特工）繼承的「哲學家遺產」，同時還能消滅「峽谷虎（『合金裝備』的原型）」。
只有像The Boss那樣的傳奇英雄才能贏得沃爾金的信任。
找到「哲學家遺產」的藏匿地點是她最重要的任務。
一切都在按計劃順利地進行，直到沃爾金髮射了一枚美國製造的核彈頭。
赫魯曉夫要求美國政府拿出證據來證明他們與此事無關，而美國政府也不可能就此中止竊取「遺產」的行動。
因此，整個行動計划進行了大量的修改。
華盛頓當局知道要證明自己與此事無關，就必須得除掉The Boss，而且必須要一個自己人去完成這項任務。
這些事情永遠都不會被公開，這就是他們認為的掩蓋真相的最好方法。
他們不會允許The Boss活著回來，甚至不會允許The Boss自殺，她的生命只能由她最心愛的門徒所終結。
這就是掌權者們想要的方案，這就是她被賦予的任務，而她除了接受之外別無選擇。
死在Big Boss手中，是她必須履行的使命。
這恥辱的污名將伴隨她入土。
後人會唾罵她。
在美國，她是一個毫無榮譽的可鄙的叛徒。
在蘇俄，她是一個製造了核災難的惡魔。
她將作為一名戰犯被記入正史，而且沒有人能理解她。
這就是她最後的任務。
而她就像一個真正的戰士那樣，始終忠於職守。
歷史將永遠不會知道她所做的一切，沒人能獲悉真相，她的故事和她的自白將只能深埋在他的心裡。
但她所做的一切都是為了她的國家，為此她犧牲了自己的生命和榮譽。
她是真正的愛國者。
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于軍人而言，生命中最重要的兩個東西，一件是生命，一件是榮譽。
生命對軍人很重要，但是如果有更重要的東西要去保護，絕大多數軍人會選擇去犧牲掉自己的生命，這是軍人的責任，是軍人的義務。
犧牲生命，自己贏得身後名，這樣的人生雖有缺憾與不甘，卻也值得。
但，如果犧牲生命之後還要喪失榮譽，要怎麼選呢？
如果犧牲了生命，喪失了榮譽，還要賠上自己與家族的名譽，遭受萬人的唾罵，被永遠地定在恥辱柱上當作永遠的反面典型時，有幾個人會選擇接受這樣的命運呢？
The Boss這樣選擇了。
哪個女人願意拋棄自己的孩子，殘害自己愛徒的身體，殺死自己的丈夫，與一個叛國將軍同流合污，拋棄自己經營了數十年的口碑與名譽？
但為了國家，The Boss不得不這樣做，她的做法給國家帶來了無限的利益，卻將自己推向了永恆的深淵。
「我根本不關心現在誰知道真相，或者明天，或者萬年以後。忠誠，自身便是它所值得的獎賞。」
——《戰錘40000》
所謂最堅定的信心，大概就是這樣了。
至於他所信仰的存在究竟如何，那是另一回事。
你的疑惑也曾伴隨我。
明白這些倒不是想通的，而是身在其中時，瞭然。
所以我想你缺的是經歷，想的已經夠多了，你只需要到神的面前放下自己讓他領你走。去成長吧，嬰孩的身量。世上的亨通，神樂意就給，若無，性命都可拿去，又怎會在乎。你也明白虛空的虛空，所以他們追求永恆的意義，不以世上和自己為依靠，也不以此為享受，他們朝著標杆奔走在道上，正所謂朝聞道，夕死可矣。
視金錢如糞土，不是清高，也不是想要又不好意思拿，而是真實的不在意，追求的不在這裡，在於真相，在於神。 言而難盡，是道。欲言難述，是道。共勉我以前聽過一個關於信心的類比，讓我豁然開朗，所以我來答一下看看能不能幫助到題主。
在高速上開車遇到彎道或者需要轉彎的出口時，會有一個黃色的速度標示牌（這是美國的標示牌，不知道國內的是不是一樣）。這個速度標示牌上寫的速度，是建議開車者過彎道時的速度，但不是強制限速標準。如果開車者對這條路不熟悉，一般都會用這個建議的速度行駛，尤其是開車的新手。因為開車的人相信這是個能保證安全的速度。對這條路不熟悉的人不會根據路的彎度或者其他的路況來推算自己應該要開多快或者多慢，因為根本看不到路接下來是彎的還是直的，相信建議速度的標誌牌是最簡單安全的做法。如果有人把這個建議的速度提高了很多，那麼可能就發生車禍。
開車者相信建議的速度標示牌，其實是「賭上」自己的生命的。然後沒有人會覺得是在「賭」自己的生命，因為這個速度絕對是安全的。基督徒對神的信心也是這樣的，是完完全全奉上自己一切的信心，沒有任何懷疑。凡事依靠神，比起相信自己的判斷還是相信神的安排會是最好的。放棄自己的理性，讓信心「超越」理性。
你已經看了不少聖經, 也有不少的分析, 對於知識已經不錯了;
不過一個人可以相信上帝存在, 卻不一定要跟他成為朋友, 所以在介紹基督教的時候, 沒有走進去的人非常不理解說基督教不是宗教, 因為宗教是那些不理解上帝法則的人對所有靈界延伸出來活動的一些知識總結, 有可能寫這些東西的人並不相信那個是什麼, 其實他們不太可能知道那個是什麼.
而基督徒是一種跟神的關係, 你可以用大量的聖經案例看出這個模式, 最簡單就是亞伯拉罕僕人的模式, 如果我主人的神怎麼樣, 就讓這個姑娘給我水喝, 也給我的牲口喝... 這個對於不相信的人, 他們會說這個巧合... 與已經與神合一的人, 他說拿水舀到缸里, 然後就變成了酒, 那些不信的人說這個是神話, ...結果你可以從現在十年的網路視頻中看見那種有能里的牧師拿著一瓶水變成了酒...不信的人說那個是魔術...有牧師聚會的時候有人死了三天復活了...有人說不信, 吹牛的...
對於不信的人, 他們並不了解真實的狀態, 他們只是按照自己的心意選擇不信, 對於信的人, 那個是一種關係, 好多的東西, 要大量地讀聖經, 加上禱告敬拜, 這些事情上帝吩咐的, 有奇妙的意思, 神的平安喜樂不是靠自己怎麼行善事來的, 所以不要指望靠行為能得到這些, 是要靠心裡的尋求才能得到的, 當你得到的時候, 你就知道這個不是靠你自己的
先知為信，使徒小信，眾人無信。信者明其理，小信賴其大能，無信唯靠見證。入門的人多，得著的人少。靠天賦。
這個問題只能簡單比劃著說了，信心可以用理智上的認同和生命的本能來區分。比如某旅遊景區用玻璃棧道加聲光效果，製造玻璃好像要碎掉一樣的效果，在遊客走之前就已經說了不會掉下去。但是實際走上去的時候，還是頭皮發麻，兩腿發軟。這個例子就是理智上認同，或者說知道，不是生命的本能。熱帶雨林里，樹冠上的動物，從不知道什麼叫恐高症，這個就是生命的本能。你能在本能層面上信，就算是信了。不只是基督教，很多信仰可以讓人有信仰超越生命這樣的認知和堅持。方法也很簡單，不斷的經歷你所信[認知]的，比如高空作業的人，在工作場景下不會再恐高了，因為天天在這裡做。基督徒也是，一再的禱告，然後在經歷的事情上看到神奇妙的作為，自然越來越信。這個是從人認知、訓練的角度，實際上還有重生的生命、聖靈的工作和聽禱告的神共同成就了信心的堅固。最後說信的內容是什麼。基督徒相信有神，這個神大有能力，充滿慈愛良善，有與人和好和住在我們裡面的願望，並且為了這個願望賜下耶穌做救贖，耶穌親自帶路，教導人學習順服以至於死在十字架上，為人的罪獻上贖罪祭。讓我們能背起自己的十字架[在地上面對誘惑、恐懼時能放下自己天然的趨利避害之心，堅守所知道的神的要求],用受苦以至於死的方法勝過罪。並且相信神不撇下自己，有能力掌控所有的事情，讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處。或者從屬靈的角度說，基督徒裡面有神兒子的生命，這個生命以神的話為食物，不斷成長充滿這個人，這個人的行事為人就都是按神兒子的性情了。
【Rev2:10】Fear none of those things which thou shalt suffer: behold, the devil shall cast some of you into prison, that ye may be tried; and ye shall have tribulation ten days: be thou faithful unto death, and I will give thee a crown of life.
信心就是心裡的力量，對耶穌的信心就是耶穌的生命住在心裡。人當然需要理性分析環境，但是更需要非理性的信心勝過環境。
我信自己有靈界的那種靈魂，也信自己有心眼。認為世界不過是粒子層面的複雜運動，不信自己有靈界的那種靈魂，不信自己有心眼的，估計真缺了那兩樣。
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