上帝是萬能的神，那為什麼會後悔立了掃羅，上帝也會後悔嗎？
基督徒的回答可謂一葉障目，不見泰山。
無論他們如何解釋，也只是在後悔這件事實上 賦予 一廂情願的意義，只能自欺欺人，自娛自樂。
正解：不是上帝後悔了，是撒母耳後悔了。
撒母耳是當時的先知和祭司，是《撒母耳記上》的作者，完整地記錄了 掃羅的衰敗，和大衛的興起。
這是《聖經》記載的第一次 神權與政權的衝突，結果以政權的失敗告終。
一、
當時以色列還沒成為國家，只是部落，飽受外族欺凌。於是百姓都認識到，一個國家沒有統帥是不可能呢，太弱小了，百姓要求立一個君王。
撒母耳寫道，
百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：「不然，我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。 【撒母耳記上 8章】
撒母耳非常不悅，立一個王，豈不要架空自己，神權何在？上帝顏面何在？
拗不住百姓的壓力，撒母耳只能立一個君主。
他發現，「掃羅，又健壯又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。」
於是撒母耳決定立他為王，希望帶領以色列走向勝利。
二、
萬萬沒想到，掃羅並不對撒母耳言聽計從，撒母耳十分不悅。
比如，撒母耳與掃羅 約定好日期舉行祭祀活動。
掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到。
掃羅說：「把燔祭和平安祭帶到我這裡來。」掃羅就獻上燔祭。
祭祀原本是只能神職人員乾的活，掃羅越俎代庖，年邁的撒母耳非常生氣，感覺到嚴重的威脅和冒犯。
於是他咒詛掃羅，
現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。
可惜掃羅不會察言觀色，沒有意識到神權在當時的巨大能量，接連搓中撒母耳的死穴。
掃羅為耶和華築了一座壇，這是他初次為耶和華築的壇。
掃羅居然跨過撒母耳，直接於上帝溝通。可見掃羅已經熟悉了撒母耳 裝神弄鬼的把戲，想撇開撒母耳的累贅自己玩。
然而，這又犯了撒母耳的大忌，撒母耳的地位全靠與神說話，「奪人飯碗，等於殺人父母」，撒母耳決定馬上找人推翻掃羅。
撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅，但撒母耳為掃羅悲傷，是因耶和華後悔立他為以色列的王。
其實不是耶和華後悔，是他自己後悔。
三、
於是撒母耳找到大衛，大衛何許人也，他自己說：
你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。
我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊。
大衛不但有能力，更重要的是比掃羅識時務，對撒母耳畢恭畢敬。
而且，大衛為人仗義，頗有人緣。掃羅的兒子約拿單 竟然愛慕 大衛。
約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。
在撒母耳、約拿單等人的幫助下，大衛迅速崛起，取代了一代英雄掃羅。
當掃羅死的時候，《撒母耳記下》記載：
大衛作哀歌，吊掃羅和他兒子約拿單。
歌中說：「以色列啊，你尊榮者在山上被殺。大英雄何竟死亡！約拿單的弓箭，非流敵人的血不退縮；掃羅的刀劍，非剖勇士的油不收回。
可見，大衛一直尊重掃羅，認可掃羅為國家做的巨大貢獻。
以色列民族後續的歷史，也離不開神權與政權爭鬥（甚至間接導致了南北以色列的分裂。）
政權強，則神權衰。大多數勵精圖治企圖讓國家振興的君主都被扣上了遠離上帝的罵名。
而先知們總是拍著胸脯說：
萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。【撒迦利亞書4：6】
然而歷史的鐵蹄不管你靠誰的靈，凡不尊重客觀規律的，歷史就將你的腦袋摁到地板上摩擦，直到你服為止。
以色列民族歷經無數劫難，終於在近現代才明白這個道理，才成為世俗化國家。
（以色列立法反對性傾向歧視，承認同性婚姻（2006，比美國早9年），同性婚姻支持率70%（2013以色列國土報調查））
這個經文原文是出自於1 Samuel 15:11
這個詞在聖經舊約中多次出現，希伯來原文翻譯成英文用的比較多的是repent/regret。
這邊有一個類似問題的猶太人回答說得更細一些給大家一些參考：
https://judaism.stackexchange.com/questions/68273/how-can-g-d-regret-anything
不請自來！
本問題下武亦勤答主的答案引用了大量的聖經原文，同時用自己的理解用以攻擊上帝和基督信仰，顧此，我的這個答案恰為武亦勤答主的答案而為，也會引用舊約撒母耳記中的大量經文，但觀點卻和武答主的觀點大相徑庭。渴望對這個話題感興趣的不管是基督徒還是非基督徒能對觀讀之，以有自己的理性判斷。首先，我認真查看了英文聖經中（創世紀6：6、撒母耳記上15：11、撒母耳記下24：16）三處對應漢語聖經中「後悔」一詞都為英文單詞「grieved」，意為「悲傷、哀痛的」，而並非為「change his mind」or「regret」———「後悔」。這正見證了聖經中其他經文所宣告的【上帝非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？】（民23:19）【「以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他迥非世人，決不後悔。」】（撒上15:29）【「因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。」】（耶4:28）和這三處所要表達的意思是不一樣的。若有熟悉希伯來文和希臘文的基督徒看到我的文章，願意告訴我在希伯來文字的聖經中這些經文中到底用的何詞，我先表示感謝。現在讓我們回到撒母耳記的記載，看看是不是耶和華神「後悔」（change his mind）了。
出埃及記記載，摩西在耶和華神的呼召和引領下領希伯來人出了埃及，在曠野飄零四十年，最終到達應許之地迦南美地，在迦南地開始了大約330多年的士師時代。這段時間也是古以色列民備受周邊國家和其他民族欺壓奴役的時期，也是以色列人靈性黑暗的時期。士師記記載在這330多年中，以色列人被周圍列國欺壓，但耶和華神也在以色列人悔改呼求祂的時候，屢屢為他們興起士師救他們脫離欺壓者的手。這段歷史在士師記中有詳細的記載。到了列王紀，聖經記載說，撒母耳當以色列人的士師期間，等他年紀老邁時，以色列人都聚集來見撒母耳，對他說【你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。】這些經文說明，直到主前1078年前後，以色列人都還沒有進入君王時代。但聖經從聖經創世紀十章就暗示我們，早在很久以前，城邦國家就已經存在（創世記10：10—12）；到了列王紀聖經更讓我們看到，周圍列國已經進入奴隸主或君王時期，有統一的君王來管轄他們，聖經也向我們展現了那個時代所謂貴族和統治階級是如何對待奴隸和百姓的。撒母耳記上八章中在以色列人請求撒母耳為他們立一個王治理他們，【像列國一樣】時，耶和華對撒母耳說（撒母耳記八章）【「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。 自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。 故此你就依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」 】於是，撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓，說：【「管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬、奔走在車前馬後； 又要派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械； 必取你們的女兒為他製造香膏，作飯烤餅；也必取走你們最好的田地、葡萄園、橄欖園，賜給他的臣僕；你們的糧食和葡萄園所出的，他必強取十分之一，給他的太監和臣僕；又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他差役；你們的羊群他也必取十分之一，你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。」 但是【百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：「不會的！我們一定要有一個人作王治理我們，使我們象列國一樣：有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」 】
而從聖經創世紀的經文中對閃的一支的家譜記載，我們可以看到，在挪亞的眾子孫有些野心勃勃地開疆擴土、修建城邦、建立國家的時候，有一支閃的後裔一代代傳下來，卻一直沒有形成一個國家，直到後來，閃的後代他拉的兒子亞伯蘭接受神的呼召——【你要離開本地、本族、父家，往我所指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要使別人得福。……地上的萬族都要因你得福。】——離開家鄉，一路在耶和華神的指引下，在一百歲的時候，得子以撒，歷經坎坷，最後才有了希伯來民族（希伯來人意為過河的人）。而希伯來人成為一個民族後，在埃及受埃及法老的奴役四百多年，摩西在神的呼召下帶領以色列人脫離埃及人的欺壓，在曠野飄零四十年，最終才進入耶和華神當初應許賜給亞伯拉罕的後裔的迦南美地，聚集而居。但至此時，以色列民不僅不明白耶和華神的心意，他們甚至被周圍列國的制度誘惑，要像他們一樣，要有一個人作王統領他們，為他們爭戰，甚至開疆拓土！即使在撒母耳反覆向他們陳明他們悖逆神的悲慘結局，他們依然憑著自己的認識一意孤行。而歷史是最好的見證人，幾千年的人類歷史，不管是哪個國家何種民族無不是如此。奴隸主、封建君王直至今天的當政者無不是把百姓視為自己爭權奪利的政治棋碼，在自己的權位受到威脅的時候毫不猶豫地發動戰爭，視百姓的性命如草芥。正所謂：興，百姓苦；亡，百姓更苦！在以色列百姓的強烈要求下，撒母耳在耶和華的指示下膏了便雅憫人掃羅。那這個掃羅是誰呢？聖經讓我們看見掃羅是在便雅憫支派中家世顯赫的大能勇士（或作「大財主」）基士的兒子。聖經記載說掃羅「又健壯又俊美，在以色列人中沒有能比得過他的；身量比眾民高過一頭。」 我們看到，這段經文並沒有告訴我們掃羅內里到底是個什麼品性的人，所有的描述都是從世人的眼光看到的，都是外在的。聖經正是通過這樣的描述向我們啟示：世人經常是以貌取人、以身世定英雄。但聖經撒母耳記對掃羅的記載讓我們明白，人的眼光何其有限而又狹隘！讀過撒母耳記的人都很清楚掃羅王就和歷世歷代其他列國的帝王一樣，只關注於自己的聲名利祿和所謂的榮耀，上帝的公義總是處於偏位。即使是歷史上所謂的明君英主在自己的帝王之位受到威脅時，都是毫不猶豫地選擇大肆殺戮，用暴力維護自己的地位，甚至僅僅因為心中懷疑自己的臣子有謀反之意而痛下殺手，甚而不惜殺掉自己的親生骨肉。這樣父子相殘、兄弟反目的例子，人類歷史上比比皆是！
而掃羅也是如此。掃羅因自己的女婿大衛行事智慧 ，為人正直，深得民心，就害怕自己的帝位有一天會被大衛奪取，於是一心要除掉大衛，殺之而後安。但歷史的進程和方向從來不因人的私意而改變。大衛最終還是在上帝的保守下成為以色列古國的第二代君王。掃羅這種唯恐王位旁落的恐懼和由此而採取的舉動正如後來新約中記載的希律王一樣。希律王聽說伯利恆會有一個嬰兒生下來作猶太人的王，就【差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以內的，都殺盡了。】如果我們願意細細去回顧和分析歷世歷代的紛爭和屠殺，我們就不得不悲哀地承認，無數戰爭在聽似冠冕堂皇的理由背後都是權位、利益之爭，毫無公義可言！
現在讓我們的眼光回到以色列國家的初期帝王身上。聖經記載，以色列的初代君王掃羅雖然在上帝的恩典中得以成為以色列人的王，但他的心中卻根本不把上帝的話語當真，一心只在意自己的榮耀、權位和面子，甚至在自己的民族偏見里要滅絕被神容留的基遍人（見約書亞記九章中關於基遍人的故事）。讀過撒母耳記上的人可以很清楚地看清掃羅除了家勢和武力過人之外，在德行上毫無可取之處，自大、虛榮、多疑、貪婪，心中毫無公義。那也許有人要問了，既然掃羅被你說得如此不堪，那耶和華又為何給以色列人膏這麼樣一位君王呢？是耶和華故意為之，為要殘害以色列人？非也！上帝讓撒母耳膏掃羅為以色列人的王，正如上帝對撒母耳說的：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」也就是說，因為以色列人的悖逆，上帝就順著他們的方式和眼光為他們選出一個王，這樣的一個人是當時以色列人從人的智慧看來能接受的王：比眾人高出一個頭，又俊美又健壯，還出身於勇士（財主）之家；聖經記載掃羅出場的時候，往上詳細記載了他的五代先人。這顯示掃羅在便雅憫支派中絕非平凡無名之輩。這符合世人對君王身世的認知。這一點大家如果關注過知乎上關於曹操和劉備出身的話題討論就可感知。但在指示撒母耳去尋祂的受膏者時，耶和華卻對撒母耳說【不要看他的在外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看他的內心】。
在當時，上帝讓撒母耳膏這麼一個人作以色列人的王，一方面順應了無知的以色列人的話，又借著掃羅的作為讓人體會到在人意里所選擇的人君會給自己帶來什麼樣的悲慘遭遇。但上帝並不是沒有留下證據，更不是像武亦勤答主攻擊的那樣是撒母耳因為掃羅不聽自己的話憑自己的人意「後悔」：
撒母耳記12章，早在撒母耳在以色列眾人面前向以色列人推立掃羅為王時，撒母耳就說了：【你們向我所求的，我已經應允了，為你們立了一個王。……現在你們所求所選的王在這裡。看哪，耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華，侍奉祂，聽從祂的話，不違背祂的命令，你們和治理你們的王，也都順從耶和華你們的神就好了。倘若不聽從耶和華的話，違背祂的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣。】但從接下來13章的記載和之後記載的掃羅的行為，我們看到，掃羅一心要攫取自己的權位成就自己的功名，彰顯自己的榮耀，根本就沒有耐心等待、聽從耶和華的話。在13章掃羅還沒有正式成為以色列人的王，撒母耳就已經對掃羅宣告說【你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華神所吩咐你的命令。……耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。】雖然我們也可以看到，掃羅確實帶領以色列百姓驅走了攻擊他們的非利士人和欺壓搶掠他們的亞瑪力人，但從很多事情上，我們更看到了掃羅的驕傲和愚蠢，而這份驕傲和愚蠢恰恰來自於對自己地位的高看和對百姓疾苦的無視。（見撒上14章：18—45）這裡掃羅把自己在驕傲和衝動中所下的命令當成耶和華的命令，自己得罪神 ，卻驕傲無知地審判別人，甚至把罪過推到自己的兒子約拿單身上，還要當眾處死自己的親生兒子約拿單 ！這正是那些口中說自己是信神之人的真實寫照：從來不去想自己的行為有什麼罪過，卻打著神的旗號濫殺無辜，甚至連自己的親人都不放過。
接下來，撒母耳記上15章讓我們看到了一個貪得無厭又推卸責任的掃羅。撒母耳在耶和華的名里吩咐掃羅去擊打亞瑪力人，並命令他【滅盡所有的，不可憐惜他們……並牛、羊、駱駝和驢，盡都殺死。】也許有人又要說，那你們耶和華好殘暴！但今天我不討論這個點，如果有人真的想了解，可以關注我的其他回答。我今天要大家關注的是掃羅的作為。我曾經在一篇文章中說過，上帝的審判之戰和世人的貪婪之戰最大的分別是，上帝不允許人在祂的審判上加上人的貪慾和所謂的「人道主義」。上帝在聖經中反覆聲明祂要【照著各人所行的報應各人】。惡意奪人性命的，他的性命必被人所奪。然而，這世界總是有那麼一些人打著所謂「人權」的名義為惡人爭辯，要求廢除死刑！話題扯遠了！
從撒母耳記15章我們看到掃羅和以色列人在和亞瑪力人戰爭過後，【掃羅和百姓卻憐惜亞甲（亞瑪力人的王），也愛惜敵人上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕；只是下賤瘦弱的，盡都殺了。】也許有人疑惑這有何問題嗎？大家不知道的是，掃羅的行為問題大了！上帝命定以色列人殺盡亞瑪力人，是因為在上帝的面前，亞瑪力人此時已經罪孽滿盈，這是他們應得的報應。（見創世紀15：16）而掃羅卻在自己的喜好和判斷里容留亞甲的性命，這是置神的話於不顧，而把自己置於審判者的地位。
掃羅的罪還不止於此。掃羅在人的貪慾里在戰爭之後掠奪亞瑪力人的財物和牲畜。這是把上帝的審判之工異變為和歷代其他由世人發起的掠奪之戰一樣。所以，聖經緊接著就記載說【耶和華的話臨到撒母耳說：「我很悲痛立掃羅為王，因為他轉去不跟隨我，不遵守我的命令。」】武亦勤答主裁定是撒母耳後悔了，但事實上，撒母耳聽後，聖經卻是這樣記載的，【撒母耳便甚是憂愁，終夜哀求耶和華。】
當撒母耳找到掃羅責備他時，掃羅不僅不認罪，還撒謊說是為了把上好的牛羊獻給耶和華，又把責任推到百姓身上【百姓卻在當滅的物中取了最好的牛羊】卻不想上帝宣告說【我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻給神。】（詩篇50）接下來他與以色列第二代君王大衛的爭戰，我都不想再贅述，從撒母耳記十七章開始，掃羅就徹徹底底地離棄耶和華的話和旨意，一門心思只想著怎樣保住自己的君王地位，對大衛百般迫害，並不惜發起戰爭。但他最終的結局卻在他離棄耶和華的那一刻就已經定下。這個結局絕不是因為上帝後悔，更不是武亦勤答主所裁定的因為撒母耳後悔。不知道如果武亦勤答主看到撒母耳記上15章的結尾和16章的開頭【撒母耳直到死的日子再沒有見掃羅，但撒母耳為掃羅悲傷（mourn），因為耶和華立掃羅為王感到心中悲痛（grieved）。耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的羊，你為他哀傷要到幾時呢？」】會不會還是如此認定？哦，我記得武亦勤答主的回答中是引用了【撒母耳直到死的日子再沒有見掃羅】這句經文的，只是他僅僅引用了這一句，而刻意忽略了耶和華勸慰撒母耳時是如何說的經文；如果我們把掃羅的一生前前後後都讀完，我們就可以明白，掃羅的結局恰恰是因為掃羅自己。是他在上帝的幫助下登上帝位卻在自己的私慾里一再違反上帝的命令悖逆的惡果。不要去質疑你的神，神所安排的一切自有用意，這是基督教的最基本理念，你去跟基督徒講人類的道理？？？
說實話基督徒去參與這種辯論本身就是瀆神，神的信徒去猜測神的想法甚至隨便編排神的想法，還自稱基督徒，真是石樂志。
當然了我是不可知論者，笑看雞同鴨講。聖經上，神「後悔」不止一次。由於「後悔」在我們看來，是與時間與相關的，所以要麼與神預知的能力矛盾，要麼與神的永恆不變矛盾。
比如說，小明去賭馬，結果輸錢了，於是後悔道：「我要是買那匹就好了。」如果小明能預知，便不會發生這種後悔。
又比如，孩子摔壞了碗，母親向他發脾氣，氣頭過了，就後悔了。這種情況，如果母親的情緒控制力足夠，就不會後悔。
然而，一個能夠預知，也不會被情緒控制的神，真的不能後悔嗎？
我們可以質疑，如果神後悔的話，當初為什麼要這麼做呢？祂完全可以有更好的方法行事。
可是，真的可以這樣嗎？
一個母親有兩個孩子，她對一個好，另一個就不滿，對另一個好，這一個又不滿。她兩個平等對待，兩個孩子還是在爭寵。
無論哪種情況，她都會後悔，因為她最初的行為（愛），沒有達到她的目的（讓孩子好好相處），所以她要改變自己的策略，讓孩子知道這一點（再鬧，我就要管教你們了）。
這種後悔，並非母親最初的行為錯了，而是孩子的反應錯了。但只有到孩子的反應錯了，母親才能後悔，改變自己的行為，否則她一開始就兇巴巴管教孩子，豈不是很奇怪？
上帝造人後悔，立掃羅後悔……都是因為祂的行為，沒能達到祂期待的結果，但祂沒有做錯，是人的回應錯了。為了彌補這個錯誤，並讓人有正確的回應，才有了基督的福音。後悔的本質是什麼？價值觀對環境形成意志。意志是指目的及為該目的付諸的實踐。後悔是指發現已付諸的實踐不能使原目的達成。從世界整體的角度去看，羅馬書8章28-30節才是神實踐的大綱，只要它實現，神就不算為後悔。然而，從不同角度看待同一事物，可以得出不同的結論。從一個片面的、靜止的角度去看（這是人之常情），神的「立掃羅為以色列王」這個意志是後悔了。
萬能的意思，就是什麼都會，什麼都行。
如果連後悔都不會，那怎麼能說是萬能呢？
這個其實有不同的看法，可以參考下，參照唐崇榮牧師的講道。
首先我們要知道，神是永永遠遠慈愛的神，又是永永遠遠公義的神。永遠慈愛跟永遠公義是並行而永不相悖的兩個本性。要怎樣去理解神的後悔？
唐牧師這裡解釋：這位慈愛的神，又是公義的神，當祂絕對赦免人的時候祂就以祂的慈愛來待人。當祂決定審判人的時候，祂就以祂的公義來待人。」那麼，當他從慈愛轉到以公義來待人的時候，這個轉換都在祂本性 中間，從人的角度來看，這個叫作「後悔」。
所以我們現在就可以理解，創世紀6：6耶和華就後悔造人在地上。這裡就是從一個慈愛到公義的轉變。以及撒母耳記中立掃羅為王后悔，本是用慈愛立掃羅為王，當掃羅因著自己的行為，所以神轉向用公義待他。
而在耶利米書和阿摩司書約拿書中，上帝因為人的悔改，謙卑的行為，就從公義轉為慈愛。
差不多就是這種看法。
題主很愛學嘛！我給題主一個另外的問題，拿裝逼駁基督徒們吧！呵呵！
倘若按照最高贊的方法來解釋，我現在也提一個問題，看看誰能解釋得通，就憑大家自以為是的，可以理解一切的，理智。
創世紀里，神七天創世，當時天地都是一片虛空混沌，也沒有地球也沒有自轉公轉，那麼，這一日是如何計算的呢？對人來說，事情發生後，結果不能讓自己滿意，就產生後悔的情緒。對神來說，所有的一切都早已知道，不論是開始還是結果，都在祂同時的預設里，這時候說的後悔，不是說給自己聽的，是說給人聽的，說要達到的效果，是讓人在類似的事情上警醒
耶穌還哭了，祂也是人，確真是神，祂有肉身，但沒有罪。
神給人自由意志，神沒有創造無法獨立思考的機器，人可以選信靠神，或者選離棄祂，沒有人能有第三條路。
上帝常常憂心，是因為愛，上帝是公義的，祂眼裡不能容惡。
人非聖潔，不能見神。
就喜歡看各位樓主抖機靈。
我嘗試回答一下，後悔這個詞，原文有遺憾和悲傷之意、憐憫、後悔之意。第一次出現在創世紀大洪水那段。後悔是翻譯時取了其中最具有涵蓋性的一個意思，來告訴讀經的人那時神的感情。不是我們如今巴不得從來那種，而是更加貼近於遺憾悲傷不願見到這種狀況，是人虧負了神的期許，神看到這樣時表述的一種神的情感。
上帝還後悔造人呢，從聖經的劇情來看，上帝實際既非全能也非全知，就是口頭上喜歡吹個牛。信徒怎麼還當真了
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創世記6:6 耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷。
6:7 耶和華說、我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅、因為我造他們後悔了。這是一個典型的需要通過文本分析，或者說需要從《舊約》的編纂過程來解釋的問題。占坑
如果神是萬能的人創造人做什麼？如果是因為創造人有用，那就證明神不是萬能的，因為要通過人間接獲得一部分東西。如果神是萬能的，他必然能通曉過去未來，既然知道未來，不可能有情緒波動，也不可能發生悲劇和後悔，因為他是萬能的，所有悲劇都可以逆轉，所有死亡都能夠避免。
立掃羅不是神的本意，其實神早就為以色列人預備好了一位君王，就是大衛。但是神的美意需要等待，以色列人卻因為周圍國家都有王而要求立王。其實這事情，是神不喜悅的。
『相關經文』：
你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們，就對我說：『我們定要一個王治理我們。』其實耶和華—你們的 神是你們的王。現在，你們所求所選的王在這裡。看哪，耶和華已經為你們立王了。……這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，他必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了。」於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。眾民對撒母耳說：「求你為僕人們禱告耶和華—你的 神，免得我們死亡，因為我們求立王的事正是罪上加罪了。」撒母耳對百姓說：「不要懼怕！你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心侍奉他。 (撒母耳記上 12:12-13,17-20 和合本)
這不是神起初的旨意，而是神許可的旨意，神的旨意有四層：
一、神永恆的旨意
這個很好理解也是貫穿全本聖經的旨意，就是借著基督拯救罪人，使屬於祂的人回到起初與神的關係和好，得以與神同住。這個是不管人願不願意，配不配合，最終都會實現的，只是時間問題，不以人的意志為轉移的。二、神起初的旨意
對於屬於祂的人，神起初為他們的人生所定的旨意。比如婚姻，神為你預備的另一半。比如以色列人，神為他們預備的王，等等。這個只要人願意順服等候神的引導，就會因為神起初的預備達到美好的地步。三、神許可的旨意
和起初的旨意相反，人不願意順服或等候神起初的預備而要自己去選擇的時候，神會有這種許可的旨意，許可人按著自己的心愿行。這種一般結果都不是很美好，結果主要看做了選擇之後，人有沒有偏離神。四、神任憑的旨意
對於不屬於祂的人，神的旨意就是任憑他們。所以，這件事不是神如同人一般的後悔，而是神的後悔。神早就知道，所以這種後悔是不同於人的「千金難買早知道」，而是神的一種難過和痛心，為人後悔。
神和人不同，人是先有個planA，試試，不行再換planB。而神是先有個一定行的planA，然後人吵吵著非要planB，出於愛，神同意了，後來人受了虧損，出了事，最終神又給他們兜著，又給他們換回了神的planA。推薦閱讀：
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