中國人與外國人在思維方式上有什麼不同？

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首先必須理解中西思維方式的差異，也是中西理解世界看待世界的方式的差異。西方的思維方式，重視兩個東西，一個是信仰，一個是邏輯。中國的思維方式，也重視兩個東西，一個是歷史，一個是覺悟。

信仰和邏輯，看似非常矛盾，一個是迷信，一個是理性。但他們有一個共性，就是設法相信一個本無的東西。如果是本有的東西，自然而然就信了，無需信仰，也無需邏輯。信仰和邏輯，從起源上來看，都是宗教性的，或者說兩種宗教手段，就是讓人去信仰上帝的，相信上帝的，兩種手段。讓人去相信神的兩種手段。大家一定要清楚，邏輯和信仰是一樣的，它的初始目的，就是證明神的存在，就是讓人相信和理解神的存在。對神的信仰，起源於什麼時候呢？起源於一神教的出現，大約在公元前1500年左右。只有一神教，才需要人全心全意的去信仰。因為一神教的神是一個全能神，無所不知，無所不能。人對神需要全心全意的信仰，然後神就會沒人做他所應許的事。這是一個交易。所以《聖經》又叫「約書」，包括舊約和新約，也就是和上帝簽的合同。在多神教時代，人們對神要做的不是信仰，而是祭祀。多神教的神不是全能神，而是無能神，他自己沒有力量，沒有能力完成自己應該做的事。太陽神並不能保證太陽的正常的升起和落下，植物神也不能保證，植物在來年的春天能正常發芽。神需要人的幫助才能做好他們的事。祭祀就是對神的幫助，是幫助神提高他們的能力的。所以在多神教中神並不是最重要的，祭祀儀式才是最重要的。

從多神教向一神教的轉換，也是西方的思維方式發生轉換，從祭祀、干預，轉向信仰、無為。那麼邏輯起源什麼時候呢？比信仰要晚1000年左右。大約在公元前六七世紀。最早出現在印度，就是婆羅門教的奧義書思想。印度文明起源於雅利安人的入侵，大約和中國商朝的興起同期，在公元前1600年左右，比一神教的出現時間，稍微早那麼一兩百年。一開始，雅利安人信的是一種「半多神教」。之所以說是「半多神教」，一方面它有多神教的形式，也是以祭祀儀式為主；另一方面它的基本理念又有一神教的因素，他的神不是無能神，而是全能神。所以，他們的祭祀，並不是幫助神，而是向神祈求，賄賂。但是到了奧義書時代，相當於中國的春秋戰國時期，印度文化出現了大轉向。不重視外在的祭祀了，而重視對神內在的態度了。而且神本身的性質也發生了變化。神被抽象化成一個理性，一種智慧，而其他的，人格化的屬性則被抽象掉了，被弱化了。這樣神就成為一個理性，一個真理，一個智慧。他的名字叫「梵」，也叫「我」。梵是世界的起源和支撐。萬事萬物都源於「梵」，都是「梵」的幻化。萬事萬物也必將復歸「梵」。

英文學館 21:25

聖言=logos邏各斯……道=神。這是天主教香港思高聖經學會的中文版本。logos的翻譯法，有很多版本。這個也是頗有爭議的段落。

蔡歷 21:30

這就是所謂的知識神啟，知識就是神創造的，或者就是神。這意味著，這些知識在他們的歷史中是本無的，突然有一天從天而降。對這個他們歷史上沒有的東西，而且是個好東西。怎麼向他的社會普及呢，怎麼能夠說服讓更多的人接受他呢。只能靠神的威力。對於西方而言，人就是對歷史的替代。他們沒有這段歷史，沒有產生知識的這段歷史，所以他們需要一個神來承載這些知識，傳播這些知識。

好，接著上邊講。在印度的奧義書思想中，人像萬物一樣，也是由「梵」幻化的。人是一個小我，「梵」是個大我。小我是對大我的分有，也是大我的幻化。人這個小我，也一定要復歸於「梵」這個大我。人生的意義就是發現梵，理解梵。只有這樣，才能回歸梵，才能和梵合而為一。這就是所謂的「梵我一如」。為了實現「梵我一如」，當時的印度人開發了很多手段，這些手段就叫瑜伽。瑜伽的本意是連接聯繫，就是與梵連接聯繫。瑜伽實際上是通神術。通過瑜伽修鍊，可以實現與神合二為一。瑜伽有好多種。但最重要的兩種是苦行瑜伽和智慧瑜伽。苦行瑜伽就是認為通過各種苦行的修鍊，對身體自我折磨，自我摧殘的修鍊，可以實現焚我一如。需要說明的是，這也是通過身體修鍊可以達到超人功能的思想的起源。所以，氣功是起源於印度。智慧瑜伽也叫智瑜伽，認為通過思考，內在的思考，可以發現和認識梵。這種思考也包括對萬事萬物的思考，以及對自己內心的思考，你就是沉思、冥思。思考的方法就是邏輯，也是辯證法。之所以叫辯證法，也和辯論有關係。大家都覺得自己發現了梵，他必須向別人證明和說明。別人提出異議，他必須反駁，論證。吵到一定程度，辯證法就出現了固定的形式，而且隨著吵架的繼續，這些形式也日趨精美和完善，這就是所謂的邏輯。所以，自印度奧義書以來，印度人非常注重邏輯，包括後來的佛教。同時，這種思想也傳入希臘。後來希臘哲學融入基督教。

基督教，融合了猶太教和希臘哲學。融合了信仰和邏輯。所以從一開始起，信仰和邏輯的矛盾，就在基督教中存在。只是，基督教是以猶太教上帝為主的，以希臘哲學的真理為輔的。所以也是以信仰為主的，以邏輯為輔的。但是在基督教的發展歷史中，又出現了兩波邏輯的興起。第一波出現在大約十世紀以後，他們開始用邏輯來證明上帝的存在。其中托馬斯阿奎納是集大成者。這就是所謂的經院哲學。第二波是出現在近代哲學出現後。企圖完全用理性的邏輯，去證明上帝的存在，始作俑者就是笛卡爾。其中，對上帝的邏輯推導過程做得最精彩的是萊布尼茨。也就是說，直到萊布尼茨這個時候，西方的邏輯還是來用來證明神的存在的。是神學，是通神術。萊布尼茨死於18世紀初。

之所以說邏輯起源於印度，而不是希臘，因為在印度能夠看到整個演變過程。從吠陀經到奧義書，這個演變路徑是很清楚的。而希臘是沒有這些的，是突然蹦出來。兩個希臘哲學都是突然蹦出來的，而且不在希臘本土產生。

概念定義是邏輯的基礎。重邏輯也必然會重概念定義。總之，概念定義、邏輯，都是證明神的存在的。都是用來證明，一個本來不存在的東西的存在了。到了商羯羅的的候，八、九世紀，印度人也開始討厭邏輯了，轉向了信仰。商羯羅有一句名言，當你戰勝對手時，你最終也會被找到理由被戰勝。吵來吵去沒意思。

回過頭來說，中國。中國的思維模式是重歷史和覺悟。歷史是什麼？就是老祖宗們身上發生的事，是實實在在的事兒。覺悟是什麼？是覺悟我本有。道理本來在我心中存在，覺悟就是發現這個道理。所以中國人的思維方式，和理解世界的方式，與西方完全相反。中國人認為，知識起源於歷史，是從古至今一代代傳承下來的。而且知識本於人心，是人心觀察理解世界的結果。也可以說是人心所本有。

蔡歷 22:37

@英文學館?覺悟不是香蕉詞，到有一點出口轉內銷。因為佛教就是建立在覺悟的基礎之上的。佛教的覺悟是來源於中國，佛教也是中國的文化西傳的產物。因為中國人認為，知識是本於歷史的，本於人心的。所以，學習就是學習歷史，所謂的前言往行，然後開悟，體悟，感悟。這個過程是不需要邏輯論證的，也不需要概念定義。總之 ，對中國人而言，知識是本有的。而對西方人而言，知識則是本無的。因為知識本無，要接受和推廣它，就需要邏輯對論證。

那麼問題的關鍵在於，為什麼知識對中國人是本有的，而對西方人是本無的。我的解釋是，知識確實是在中國產生的。所以中國對知識產生的歷史有清晰的記憶。只是不在西方產生，所以他們沒有，知識產生歷史的記憶。他們的知識，是從中國傳過去的。為了理解學習和接納，這些知識，他們發明了神，發明了邏輯。所以說，神和邏輯是對歷史的替代。西方人缺乏這段歷史，他們不得不用神和邏輯來替代，方便他們去學習這些知識。中國人擁有完整的這段歷史。我們無需什麼神、什麼邏輯，我們只需要學習歷史，就可以很好地理解和接納知識。

好，今天就講這麼多。明天，再講心性，今天算是一個鋪墊。

（微信：新心性主義）

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