中國傳統哲學中的道德其理論基礎是什麼？

01-26

這個問題語意比較模糊，具體來說，就是想問兩個問題。
首先是類比於first order normative question, 也就是在中國傳統哲學看來（尤其儒家），我們應該怎樣做以及為什麼要這樣做？比如西方哲學的道德理論通常分為三大塊，各自的理論都解釋了什麼樣的行為是道德，例如J.S.Mill的效用主義，康德的哲學等。不知儒家的道德哲學是怎樣解釋為何我們要如是做的？我自己想了一下可能是從天人合一的思想衍伸出來的，也就是天地之間是有等級分別的，所以對應到人類社會也應該如此，但我不知道這樣如何解釋人和人（比如父子，夫妻）之間具體的道德關係為何是這樣的。
第二個問題就是類比於second order normative question, 大概就是何為「善」？在中國傳統哲學看來，「善」本身是什麼(what is Good/goodness)? 我們又是怎樣認識到「善」的？是不是在某種特定的情況下我們就會意識到這是一種「善」（例如孟子說的「嫂溺援之以手，權也」）？這樣的話，那我們的哲學有沒有對「善」進行一個（接近於）放之四海皆準或者定義呢？人性論？
讀書太少，還希望各位大大能不吝賜教啊！

反對@劉一白的答案。本來想發在評論里，可是評論只允許發1000字，手機剪切好幾次也沒弄好，乾脆發這裡，正好其中涉及對題主部分問題的回答，供諸位參考。

「這段話告訴我們，先王效法天地，製作樂、法。先王在倫理的形成中扮演了很重要的地位。首先，先王心中有德，能夠溝通天地；然後，先王效仿天地的秩序，制禮作樂，塑造了人間的秩序。這樣，人間就「和」（he二聲）了。綱常倫理，就是這麼來的。

不過，還是要補充一下，雖然美德、德性很多建立在倫理之上的，然而也有純粹的內心之德（尤其周代之前不是特彆強調德性與倫理的聯繫）。這部分的基礎，我不知道。」

你這裡的意思似乎是，先王法天而確立了人間秩序，並用綱常倫理固定之，而道德就於此建立？然後又區分了內心之德和建立於綱常倫理之上的德。

如果我沒理解錯你的意思，那恐怕問題很大。或者說，這絕不是儒學內部的視角，儒學絕不是如此理解自身的。按你的路子，儒學就真快成為一種奴才哲學了。

1按照你的理解，似乎大多數道德成為先王法天而定立的外在規則了，然而這絕不是儒家道德的實質。「天命之謂性」，之所以先王能法天而立倫理綱常，正是因為天人一貫，天與人是無法割裂的。不是先王有德所以能與天地溝通。而是一切人就本性來說都能與天地溝通，所謂乾父坤母，這「父母」不只是先王的父母。

而你所謂的建立於倫理綱常的德和「純粹的內心之德」在儒家那裡其實是統一的。我想，按照你的理解「禮」毫無疑問屬於倫理吧，那孔子是怎麼說的，

「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（這類例子論語里太多了，僅舉一例。）

游氏曰「人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂何哉？言雖欲用之，而禮樂不為之用也。」

李氏曰：「禮樂待人而後行，苟非其人，則雖玉帛交錯，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？」—《集注》

可以看到，外在的禮法規範，是植根於人心的。

朱子曰：「凡物之理，必先有質而後有文，則質乃禮之本也。」

所謂質正是人性人心，禮的基礎是人之天性。（心性之別很複雜，暫不作討論，已經可以說明問題。）

而錯誤的源頭在於你把你所謂的「倫理」和「名教」的關係弄混了。倫理是奠基於人本身的，名教是倫理的表現形式。倫理是一種自然正當，它的根基是非人為的，是植根於人的自然本性、自然感情的。而這本性又來自於天（你說的天道信仰）。所以，「天不變，道亦不變」，但名教必須是變動的，它只是時機之中不斷變動的表現形式而已。

2過多強調了上行下效就把「學」的作用大大掩蓋了。

沒有抓住問題的實質，一個原因在於你把前一個問題答錯了。一旦你把道德置換為倫理，又把倫理理解為「名教」，就把道德或你所謂倫理變成徹底外在的規範了，所以你認為人們認識到「德」，就是怎麼樣學會遵守綱常名教，側重點放在了政治方面。上行下效是對客觀事實的描述，而根據這個客觀事實，儒家要求居上位者以身作則，以風化下（見後文4）。這並沒有真正回答題主的問題。

題主的問題是，人之為人是怎麼認識到善（德）的。

「天命之謂性，率性之謂道」。《中庸》

「大學之道，在明明德」。《大學》

「明德者，人之所得乎天而虛靈不昧」。《集注》

人具有天賦予的，得於天的光明本性，只要順遂本性就是「道」，這就是道德的起源，也是人們能夠認識善（德）的根基。根本上說，人本自具足，德（善、道德）是人本有的（當然，仍需要充實），所以「人皆可以為堯舜」，所以「為者亦若是」。可是人會沾染習氣，因此就要不斷地明明德，也就是去除蒙蔽本性的習氣，使光明的本性重新煥發生機（這裡面已經包含了倫理道德）。在個人具體措施為修身（學是可以被包括其中的）：

「自天子以至於庶人一是皆以修身為本。」（我以為這多少是傳統倫理的核心之一，儒墨的修身，莊子的刳心，都有相近的意思，這問題太大，力有不逮，不詳細說了。）

在共同體則很複雜了，是禮樂之制，是詩教，上以風化下，甚至可能是是刑罰。

3一個有待討論的問題，關於德者，得也。

之所以把德解釋成得很常見，不是因為那是管子說的，也不是什麼用一種解釋去解釋所有的。而是德在很多典籍中和得確有聯繫，如你提及的道德經，按照你給的解釋道於萬物之顯現，其實就是萬物得之於道者。又如上面引的大學集註：「明德者，人之所得乎天而虛靈不昧」，德就有得乎於天之意。這裡沒有使德僵死，因為德的內容還是待填充的。這是我的觀點，可以討論。

由此，就可以看到儒學中道德根基的線索，首先是得於天的，其次，由於天人合一，天命之謂性，所以人之本性、天然情感，就是儒家道德的根基。

4對孝的解釋也很值得商榷，歷代註疏里我沒看過有這麼說的（估計是我沒看到或者沒注意），而且依我之見，這種解釋似乎違背了一些儒學中根本性的東西，孝是一種源發性的情感，是儒學的根基之一。之所以你會覺得孝和肖存在一致性，原因在於仁心的感通和發散或者說推己及人及物，這個由內向外不斷擴散的過程的根基在孝。

而把上行下效，說成「下級能夠肖」這個估計也不太對。上行下效是對客觀事實的描述。所以大學裡說「一人貪戾，一國作亂」，這個一人通常就指居上位者，一國則指包括下的統一體（當然這個上下可以靈活理解），這裡沒有什麼下要能夠肖，而是說上若貪戾，下必然作亂。又如子曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。」上位者欲善而民自善，不存在什麼下要能肖。到荀子時更加明顯。被黑了一百年的三綱也是一個意思，描述客觀現象而已。

哎～樓上的爭論真沒意思，真想搞明白點什麼，還是好好讀書吧。

謝邀。剛好讀馮友蘭的《中國哲學簡史》，介紹到荀子的時候，有這麼一節，可以回答這個問題。

道德的起源
　　這就引起一個問題：既然如此，人在道德方面如何能善？因為，每個人如果生來就是惡的，那麼，道德又起源於什麼呢？為了回答這個問題，荀子提出了兩個方面的論證。
　第一個方面，荀子指出，人們不可能沒有某種社會組織而生活。這是因為，人們要生活得好些，有必要合作互助。荀子說："百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官，離居不相待則窮："(《荀子·富國》)還因為，人們需要聯合起來，才能制服其他動物。人"力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。···一則多力，多力則強，強則勝物。"(《荀子·王制》)
　　由於這兩種原因，人們一定要有社會組織。為了有社會組織、人們需要行為的規則。這就是"禮"。儒家一般都重視禮，荀子則特彆強調禮。講到禮的起源，荀子說："禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。"(《荀子·禮論》)
　　荀子還說："欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。"(《荀子·富國》)荀子在此指出的，正是人類的根本煩惱之一。如果人們所欲與所惡不是同一物，比方說，有人喜歡征服人，有人也就喜歡被人征服，那麼這兩種人之間當然沒有麻煩，可以十分和諧地一起生活。或是人人所欲之物極其充足，像可以自由呼吸的空氣一樣、當然也不會有麻煩。又或者人們可以孤立生活，各不相干，問題也會簡單得多。可是世界並不是如此理想。人們必須一起生活、為了在一起生活而無爭，各人在滿足自己的慾望方面必須接受一定的限制。禮的功能就是確定這種限制。有禮，才有道德。遵禮而行就是道德，違禮而行就是不道德。
　　這是荀子所作的一個方面的論證，以解釋道德上的善的起源。這種論證完全是功利主義的，與墨子的論證很相似。
　　荀子還提出了另一方面的論證。他說："人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨，辨莫大於分，分莫大於禮。"(《荀子·非相》)
　　這裡荀子指出了何為自然何為人為的區別，也就是莊子所作的天與人的區別。禽獸有父子，有牝牡，這是自然。至於父子之親，男女之別，則不是自然，而是社會關係，是人為和文化的產物。它不是自然的產物，而是精神的創造。人應當有社會關係和禮，因為只有它們才使人異於禽獸。從這個方面的論證看來，人要有道德，並不是因為人無法避開它，而是因為人應當具備它。這方面的論證又與孟子的論證更其相似。
　　在儒家學說中，禮是一個內容豐富的綜合概念。它指禮節、禮儀，又指社會行為準則。但是在上述論證中，它還有第三種意義。在這種意義上，禮的功能就是調節。人要滿足慾望，有禮予以調節。但是在禮節、禮儀的意義上。禮有另一種功能，就是使人文雅。在這種意義上，禮使人的情感雅化，凈化。對於後者的解釋。荀子也作出了重大的貢獻。

題主的問題有三個：

（1）中國傳統哲學中，道德的基礎是什麼？

（2）中國傳統哲學中，什麼是「善（good，goodness）？

（3）中國傳統哲學中，人們是如何認識到善的？

（題主，同意我這麼概括嗎？）

我並不打算直接回答這三個問題，因為這些問題本身就是有問題的。希望諸位能夠有些耐心，和我一起分析一下問題本身。

第一個問題，是一個倫理學或元倫理學問題；第二個問題，是一個倫理學問題；第三個問題，是道德認識論問題。我不知道這麼分對不對，反正，這三個問題涵蓋的內容很廣。

再看問題本身，它的用詞是值得推敲的。首先，「中國傳統哲學」，什麼叫「中國傳統哲學」？真的有「中國傳統哲學」嗎？是否能夠一概而論地說「中國傳統哲學」如何如何？這個問題就很難辦。我在這個答案裡面，主要是在說儒學。一個原因是，其他家的書我沒怎麼讀過，另一個原因是中國人的倫理觀主要是儒家塑造的。我猜題主問這個問題，心裡想的主要也是儒家。

說完了「中國傳統哲學「，那麼「道德」又是什麼意思？「善」是什麼意思？這個問題也是十分棘手的。像很多知乎用戶那樣拍腦袋想出來一個解釋是不行的，因為你又不能代表「中國傳統哲學」。想了解「中國傳統哲學」中這些概念的意思，要以古典著作為依據。

在談古典著作之前，我不得不把一個觀點先擺出來，那就是：西方的概念不能簡單地對應到中國的概念上；現代的概念不能簡單地對應到古代的概念上。我相信大家都會贊同這個看法。

然而，大家可能沒有注意的是：哪個概念是西方的概念？哪個概念是現代的概念？等等。大家可能沒有意識到，題主說的「道德」、「善」其實是現代西方的概念，而中國古代即使有這樣的字眼，意思也不一樣。

比如說「善」。善，在古代的意思主要是「好」，形容人的時候引申為「善良」的意思。這和西方的goodness不一樣。而且，和西方人把goodness作為倫理學的核心概念不同，中國古代哲學並沒有把「善」作為核心概念來探討。所以，如果問「什麼是善」，並不能接觸到中國倫理學的核心。

中國古代倫理學的核心是什麼？我覺得，是「德」。中國典籍中到處都在說「德」。不僅抽象地說，也列具體的德性條目。比如：

四德：直、寬、剛、簡（《堯典》）
九德：寬、柔、願、亂、擾、直、簡、剛、強（《皋陶謨》）
三德：正直、剛克、柔克（《洪範》）

而周代之後，仁、義、忠、孝則更多地出現。比如：

六德：中、和、祇、庸、孝、友（《周禮·大司樂》）
六德：知、仁、聖、義、忠、和（《周禮·大司徒》）
三達德：智、仁、勇（《禮記·中庸》）
四德：忠、信、禮、義（《國語》）

我們知道，孔子經常說仁義忠孝什麼的，也知道這些玩意塑造了中國人倫理觀。你看，它們就是從周代來的。孔孟可從來不說「德」是什麼玩意，它告訴你仁是什麼玩意，義是什麼玩意。他不抽象地談作為整體的道德，而是談具體的德性。

然而，中國人真的不籠統地談「德」嗎？並不是。這個問題說起來就話長了，這是因為「德」字的意思不是一出生就固定的，而是不斷變化的。知網上研究「德」字涵義的論文我都看過，根據他們的研究，「德」曾有的意思包括：張望路途、得、圖騰的生性、品行、美德、有德之人、實惠、德性、德行、統治者的品質……等等。

你可能想說，什麼鬼！是的，古代的「德」，並不只有今人認為的「美德」、「德性」的涵義（那是春秋時期才出現的）。更不是「道德」——「道德」是日本人用來翻譯moral的，我們給借鑒過來了，所以說不是中國古代的概念。《道德經》的「道德」也不是今天的「道德」，那個「德」是把「道」實現出來。中國的「德」是有著與西方不同的context的。因此，很多人戴著現代概念的眼鏡去讀典籍，結果是滿腦是翔。

很多人還會犯一個錯誤，就是拿著一個解釋去解釋其他解釋。比如《管子》說「德者，得也」，就有人認為這就是「德」的定義了，「德性」就是內心有所「得」嘛，「實惠」就是獲「得」嘛，都是「得」。這就是腦子進水了。連高中政治老師都知道用歷史的、發展的眼光看問題。為什麼「德」非要有一個僵死的定義呢。

所以說，題主你想要中國古代哲學中「德」的定義，但是中國古代哲學不會給你。中國哲學總是在具體的德性層面解釋「德」，中國人把「德」看成一個活的東西。說到這裡，第二個問題就回答完了。

再說第一個問題，道德的基礎是什麼？我前面說了，古代中國人沒有「道德」這個概念。然而古代中國人有「倫理」的概念，「倫理」就是「名教」，就是「君君、臣臣、父父、子子」的秩序，每個人做自己位置上該做的事。「孝」、「忠」、「慈」、「義」等德性都建立在這一套秩序之上。我猜題主其實是想問，「倫理」的基礎是什麼？

是天。

說到這個，話又長了。因為我要解釋兩個問題：（1）古代中國人為什麼會信天？（2）天道信仰是如何為道德奠基的？

先說第一個小問題，古人為什麼信天？是堯搞的鬼。

《論語》中孔子讚美帝堯：「巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。」也就是說，堯是「法天而治」的。堯設立了天官，讓他們天天看天，和天溝通，制定曆法，指導人民。當時各個部落有自己的神，但是帝堯卻祭拜天。後來信仰不同的神的人們，都祭拜天，崇敬天，都是一個「天下」的人了，也就有共同體感了。（此段觀點是姚中秋教授教我的，要撕逼請找他。）

那麼，第二個小問題：天道信仰如何為道德奠基？這個《樂記》說得清楚。

「天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也，教不時則傷世。事者，民之風雨也，事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德也。」

這段話告訴我們，先王效法天地，製作樂、法。先王在倫理的形成中扮演了很重要的地位。首先，先王心中有德，能夠溝通天地；然後，先王效仿天地的秩序，制禮作樂，塑造了人間的秩序。這樣，人間就「和」（he二聲）了。綱常倫理，就是這麼來的。

不過，還是要補充一下，雖然美德、德性很多建立在倫理之上的，然而也有純粹的內心之德（尤其周代之前不是特彆強調德性與倫理的聯繫）。這部分的基礎，我不知道。

好，我們進入第三個問題：人們是如何認識到「善」（最好是改成「德」）的？

用一個成語來概括：上行下效。或者說，「學」。

怎麼學？下級跟上級學。我們知道，孔子是維護周代宗法制的，在那個制度下，親君師三位一體，你長輩就是管你的君和教你的老師。你要學他們，愛他們。

最高的「大宗」，就是君王。

君學誰？學先王。

先王學誰？先王學天。

所以就形成了這樣一個鏈條：

天→先王→君→諸侯→……→民

這樣，就把「天」之道傳遍天下了。（後來為什麼孔子提出要培養君子？因為宗法分封制一瓦解，這條線斷了，孔子想重建這樣一個鏈條：天→先王→君子→民）

這個鏈條要求：（1）下級能夠「孝」；（2）上級能夠以身作則

因此孔子強調孝，孝就是「肖」，像，效仿。

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（《論語·學而》）

孔子還強調上級要以身作則，端正自身：

「季康子問政於孔子。孔子對曰：『政者正也。子帥以正，孰敢不正？』」
「其身不正，雖令不從。」

你看，理解孔子的思路了吧：天地之道，得諸先王，上行下效，達於萬民，這便是如何認識德。

水平很低，求批評指正。

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感謝 @西敘弗斯的意見。回復如下：

（1）「按照你的理解，似乎大多數道德成為先王法天而定立的外在規則了」——我沒有這個意思。

（2）「純粹的內心之德」是很模糊的，其實我是想說比如《堯典》中描述堯的德性「欽文明思安安」這種側重強調一種內心狀態的德性。

（3）禮不屬於倫理。仁也不是純粹的內心之德。

（4）中國典籍裡面似乎沒有「倫理」的概念。我用「倫理」這個詞，主要就是指名教。你當然可以有你的用法。

（1）「過多強調了上行下效就把「學」的作用大大掩蓋了。」——不，「效」就是在學

（2）「名教」很難說是徹底的外在規範。我確實主要說的是外在的方面，所以可能會產生誤解吧。不過名教也要求「孝」、「義」這樣的德性，很難說「名教」就是外在規範。

（3）你說人自有明德，我是同意的。

3.關於「德者，得也」。我並沒有說只要把「德」解釋成「得」就是不行的。我是說，不要把【所有】的「德」都解釋成「得」（在知網上看到一篇論文就是這樣）。「德」的涵義，縱向來說有一個發展的過程，橫向來說本身的涵義也很豐富，因此說「德」就是一個什麼什麼是不恰當的。

4.對「孝」的解釋，那是我的老師的個人發揮，沒什麼依據，可以忽略。

======6月16日

發現自己很多地方說錯了，但是也懶得改了，請大家自行思考吧。

我之前寫過類似的問題，複製一下。

作者：釋治川

鏈接：人類社會為什麼需要有道德？ - 釋治川的回答

來源：知乎

著作權歸作者所有。商業轉載請聯繫作者獲得授權，非商業轉載請註明出處。

看到這個問題，有回答的衝動，因為有和你類似的感受。

假設殺人放火，坑蒙拐騙才能讓人過得好，那為什麼不這樣做？（說的極端，會意就好）

做好人才真會有好的結果，而不是停留在阿Q精神，或者是小時候的道德教育對自己的影響（也可以說是先入為主的觀念，但這要是錯了呢），那我們才應該做好人啊。

我就我的知識範圍大概說下我比較認同的解釋。（只為表述觀點，細節勿深討攻擊了）

一、我覺得中國的倫理道德的來源，和易經的象辭類似。打個比方，天行健，君子以自強不息。這是乾卦的象辭，意在說明從乾卦（具體卦意查查便知）這個自然現象的精神，對應到人事社會所表現的精神。換句話說，世間的規律藏於萬物，人們從對萬物的觀察透徹機理，人當然也是萬物，把這種機理用於人事，當然也就是我們小時候學到的要按照規律辦事。（如果這個層面引深，那就是形而上，人與道的關係，佛家的人與自性的關係等了）

二、在儒家的一些說法中，關於倫理道德（此地我把倫理也算進來）的論述，也解釋到了實用層面（當然包括之前一的層面），人與人，人與社會，人與自然的一些關係。熟知的五倫（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友）等，其實就是在說這個社會應該有何種秩序才能你好我好大家好。當然這個西方也有，就像社會契約論這樣的東西。

三、佛家的觀念，特別是因果觀念（輪迴觀念我就先不提了）。就是善有善報，惡有惡報。這不是一般說的迷信，其實簡單說，就是人的一個行為或者是心理行為，會對周圍，自身等產生的蝴蝶效應。而只有為善，這個人本身才能走向越來越好的方面。

以上我的論述，大概就是想說明，倫理道德，做好人這個事。並不是某種理想主義，教條，或者是自己騙自己的阿q精神，或者說子虛烏有的存在。其實，有些人為何不守道德，因為他覺得不道德這件事對他比較好（心裡有自己認為的離苦得樂法）。各家聖人高屋建瓴，其實是訴說一個宏觀的，徹底的，也可以說綠色環保的，讓所有人能對自己好的方法，而且這個辦法，兼顧了局部的個人和整體（人類社會或者說生態系統）。

和。以荀子是為例是不妥的。因為他是站在這個的方面的。

和的意思就是每個東西都在自己的軌跡上。這是引申天地日月江河的規則。

說儒家不製造奴隸是可笑了。社會和自然並不直接同構。以天地高下來比擬社會中的元素本身就是錯誤的。

荀子認為的，其實就是和無法存在了，需要人為約束。而事實上人為的約束並不能使得個人或者社會更好。因為人性有自然發展一面。

西方是很難說清這個概念。不過國富論有些共通之處----都是說一個社會體系各司其職，社會是如何良好運作，利益全體的。

孔子認為發乎情止乎禮。這是錯的。首先意思是對的，但是這不需要。從自然之情出發，人自然就會知道什麼是符合一般道德，也就有了一般性的禮節。就算是不同文化的人相處，只要自覺這樣考慮的，就會如此。比如給孕婦讓座，不同國別並不會導致禮節不同。問題是孔子認為的禮節是需要條條框框提出來的。

這就好像檢查衛生一樣。乾淨肯定是必要的。但是你把這個做個標準，弄虛作假就來了。這是後世儒家所沒想到的，也是現代所謂儒家不願意麵對的。

回歸正題。和。

具體就是領導要有領導的樣子，下屬要有下屬的樣子；丈夫要有丈夫的樣子，妻子要有妻子的樣子；父親要有父親的樣子，兒女要有兒女的樣子；朋友就要有朋友的樣子。這是很顯然的。我們的道德就是構築於一般的人際關係----著不同於外國的神論，和希臘有區別，不過都是建立在人性的一般性之上。希臘是偏向於朋友，中國是偏向於家庭。

這是對的。其實用腳指頭想也知道是對的。各司其職，分工合作是人類社會最基本的、最自然的規則。

但是問題是每個角色應該有的樣子是怎樣的？這是確定的嗎？領導和下屬的關係可能是萬世不變的，甚至可以從動物中看出來。但是社會結構總是變動，奴隸制和封建制不同，封建制也和資本主義不同。我們可以從伊索寓言、論語讀出做人做事道理，但是卻不可能依據他們那個時代的社會關係做事。

對於所有時代，可能這些關係內涵都是一樣，但是具體的卻不會一樣。

儒家內在錯誤，一是過度強調名了。二是天高地下的錯誤論斷。有名分，就有社會地位，而且做事情依據分明也更容易為人接受。現實，我們也可以感覺這點，別人要給我解題，如果只告訴你思路，你可能搞不清；但是有具體步驟，你卻可以推出接過來。

天地高下的比擬是錯誤的。很多人老是說中國是善於比擬，所以思維程度不高。其實希臘不也一樣。他們的邏輯都是建立在直線和圓上。把天看的高，地看的底，在任何文化都是一樣的。就算現在都還有天空才是極限的說法。

上下級關係、男女關係、長幼關係，看上去是有那麼的前者更有分量。事實上剛好相反。

老子洞悉了這個問題。他認為上級不存在一樣就是最好的，所謂有上其實是有下-----有下才會有上，下是必須有的，上卻不一定。男女，女能生男生女。沒有女人就不會有人類存在。就算撇開這層。沒有女人，人類社會維繫的一般性工作荒廢人類也是無法存續的。其實所謂的人類社會發展的男女分工是以女人犧牲為代價。沒有女人基礎性的工作，就沒有男人的發展工作。沒有年幼的社會，社會就不會中堅和未來發展的力量。

孔子言論雖然沒有直接支持統治者，但是他無意識已經在支持了。因為他的角度就是社會有序，而不考慮這種有序是否有利於其他人。孔子自己基本上都處於這些關係的上段，對於下端感受不深刻-----而且對基本的關係是顛倒的。這在解讀天地陰陽的時候就出了錯，認為是陽決定陰。一方面認為各司其職，又認為一物主宰另一物-----這是我認為儒家是小道的原因。

胡扯一下中國哲學。

如果說西方古代哲學講個體，那中國哲學講的就是個體間的了。

個體間關係，易字而已。

天，萬法之常；地，物之萬象；人，天地之中。

道家講天與人的關係；儒家講人與人的關係；佛家講心與人的關係。

儒家不過是易學中一部分而已。

人與人構成的網中，每個人所在的點都有得到有付出，而每個人所能產出的有多有少。在那時的生產力水平中，最優化就有三剛五常，三從四德。

至於善，就是對於每個人來說得到與付出基本平衡，整個網輸入輸出基本平衡，最大程度減少內耗。

人類，真是個頭疼的問題。

我拋磚引玉地給大家解個悶，說錯勿怪。

道德在初期，是人們在生活實踐中摸索總結出的能夠兼顧集體利益（或維護政權）的行為規範

隨著社會的進步，這種規範變得細化和文雅，被大多數略有見識的人所接受。而那些接受過良好教育的貴族階級，在教化別人、鞏固自身地位的同時，研究出了更多有趣的理論，也產出了不少在「自媚」和超我戰勝自我心態支配下撰寫的作品，進一步拓寬了這種傳統道德的市場，中國人性格是凝重的，頗有種非彼即此的勁兒，因而某些價值觀一經推廣，人們都會競相自媚，追求超級政治正確。

底層人民的道德，多半還是初期形態+刑律的綜合體。

以上是過程

最終極、最核心的東西嘛，可能沒有，當然這不是說傳統道德不好，只不過一會君君父父理所當然，一會己所不欲勿施於人，又可能天人合一價值觀多半靠自己悟，不是那麼能經得起推敲，產出過程有點像：一拍腦門，計上心來，咀嚼一下，感覺上沒什麼問題也就扔那了，沒怎麼太作推理。

你說能有多合理

難道不就是人性嗎~所有的一切都是從人性的角度出發考慮的~