如何概述神學的主要理論體系？
比如上帝為什麼存在？人為什麼存在？人和上帝的關係是什麼？人死後會如何？請以神學理論作答
神學裡的第一公理，就是上帝存在。無需證明，也無法證明。神學不是哲學。
一般人是區分不開神學命題和哲學命題的。類似上帝證明的問題屬於哲學領域：怎麼證明上帝是不存在的？在這個問題里我作答了。你可以參考下。
人的存在也沒有為什麼，在神學裡人只能是怎樣的存在。為什麼我們不知道「為什麼存在」。因為創造是上帝的行為，而人是徹底無法知曉上帝的意志。他為什麼要這麼做？不為什麼，因為這就是為什麼。創世的奧秘和緣由是不可知的。
不過，人作為怎樣的存在。這是可以回答的。
人首先是上帝的被造物。在人與上帝之間，在本質（essence）上是存在著無限的隔閡。
（1）人是上帝的形像（Imago Dei）：人是創世中最後的傑作。上帝將自身的形像賦予給了人，因此人具有一定的神聖性。上帝和人之間具有一種神秘的相似性——很多神學家認為，這就是自由意志。人作為一個個體，擁有比其它受造物更為終極的自由意志（free will），能夠決定自己的方向（同時要為自己的選擇負責）。
（2）現在的人充滿「Sin」的：「罪」這個詞被中文的語境中被認為是極為重度的詞。然而Sin這個詞並沒有那麼重的意思（希臘語中的Sin是指「射出的箭沒有擊中目標而偏離的軌跡」）——這是指的人類在「偏離」之後，陷入的一種混亂狀態。人性確實是偏離了既定的軌跡，但這並不等於人性本惡。人在被創造之後，起初是與上帝處在比較河蟹的關係之中。然而人類在選擇違背了上帝的誡命之後（自由意志的結果），就失去了與上帝的河蟹關係，失去了「生命」（基督教神學視上帝為生命之源，與「生命之源」相悖自然就是步入死亡了），而「失去生命」的急迫則進一步令人性喪失。每個人都為了活著，而變得自我，不顧他人。
至於死後，可以參考這個問題中我的答案：基督教、道教、佛教的生死觀有何異同？
正因為有了這樣的人類觀，才有所謂的基督和拯救論。很長……過兩日繼續寫吧。
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在很多人看來，基督教就是「信上帝」，稍微對《聖經》有些了解的人會說「信耶和華」，諸如此類的。大部分人並不知道耶穌到底在基督教中扮演了一個什麼角色。
準確的說，耶穌·基督這不是一個名字，是一個組合詞，同時表達了那個「存在」的兩個身份。耶穌是他在為人的時候，他在地上的名字；基督則是對他的身份的表達，他是救世主，是「上帝」。也就是說，他既是人，又是上帝。當然不了解基督教「三位一體」和「基督論」的教義的人，一定會困惑於「他是上帝」這句話，因為在他們看來「耶和華」是「耶穌」的「天父」，不可能是同一個「存在」。
基督教的三位一體是作如是回答：聖父、聖子和聖靈是同一個ousia，而分別是三個hypostasis。這兩個詞在希臘文中雖然都是表達的「存在」的意思，但不能等量齊觀。前者更強調「不同之間的相同」，後者則強調「相同中的不同」（這其中更深入的東西，需要更多的語源學的研究，就不作多講了）。
那麼基督教為什麼主張「父子靈」是一位神呢？除了維護猶太教中的「一神論」傳統，同時還與拯救論有關。前文中，我看到人類的」罪「是源於我們的自由意志，在這其中我們選擇了悖離上帝——於是也就遠離了生命，進入了死亡，並且我們自身也無法擺脫這點。很多人都會覺得為什麼基督教要主張人人都有罪？這是不是一種妄想症？不過我要說，這也是基於基督教對於現實的一種觀察——人人都是必死的。死亡在古代被視為一種悲慘，希臘哲學中也是如此，在猶太教-基督教中，可能更有了一層倫理的含義——這是人的某種「背離上帝」的結果。不僅如此，猶太教-基督教認為，靠人自身是不可能戰勝死亡的——這當然也是他們一種經驗觀察的結果——在這一點上是不同於佛道。
那麼如果想要解決死亡，應當如何呢？知己知彼，百戰不殆，我們應當先了解下」死亡「。什麼是死亡呢？那大概就是一個存在的從出現到終止（更深一層的哲學意義，不是這裡探討的問題）——有始有終點的東西才是會」死亡「的東西。那麼，有始有終或者說有生有死，則必然是在時間中的變化——我們的身體會隨著時間的流逝而流失越來越多的」生機「。因此，只有一個在時間之外的永恒生命才能令我們永生——這就是上帝。基督教就是通過對上帝的信仰，保持在與上帝的互動之中，從而獲得了永生。
然而，猶太教-基督教還有著另外一個信仰，那便是上帝與人之間的」絕對隔閡「——保羅將上帝比作是工匠，人則是他製作的作品。那麼，從本質上說，上帝和人是完全不同的。那麼，這就衍生了一個新問題：人怎麼獲得上帝的永遠生命呢？這就是改變自身存在的方式（至於何謂改變，在正教、天主教和新教之間都有不同看法，限於篇幅就不多說了）——總之，這種改變就是與」上帝合一「。
耶穌·基督就是完成這一目標的終極手段。我們之前說了，他同時是人；同時是上帝。他的存在表明了人性是可以與神完美的融合在一起的——在他之中，人性和神性親密無間合為了一個xx。至於合一到什麼程度，在基督教歷史上是有個頗多爭論的，但是爭議的最終目的——神性和人性必然是一體的。Edit:
那位匿名回答我的用戶，能不能說一下具體的危害有什麼呢？我又如何不自知呢？
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按照神學的理論，在下進行了一番推論。
記得多年以前，我在抱著好奇的心情參加了一個基督教的佈道大會。在會上，這位知名牧師唾液橫飛，濤濤不絕。其中記憶尤其深刻的是，這位牧師講到上帝是光，並舉聖經中的文字結合波粒二象性等進行佐證。可是他講的越是嚴謹，把上帝和光描述的越是相近，我心中的疑惑卻也就更多：在聖經裡面，作者不僅提到了上帝是光，也在創世紀一章中提到了「上帝說，要有光，於是就有了光」。 那麼根據創世紀的說法，上帝應該是先於光存在的，這樣的話，上帝怎麼可能同時還是光呢？而聖經里這樣的悖論比比皆是。
那麼聖經就是錯了嗎？我們不急著下這樣的結論。。
首先我們來看上帝屬性的最最重要的一點，即，上帝是萬能的。如果確實存在上帝的話，這一點就很好證明。因為如果上帝不是萬能的，那他所不能的事情必然是由另外一個「上帝」所創造控制的，那這位上帝就不是真正的上帝。我們這樣一層層的往下推，總能推到一個創造了一切的真正的上帝。
有了這個重要的一點，我們好辦了，也就有了上帝能否創造上帝本身的答案。
答案就是，如果上帝真的存在的話，上帝當然可以創造上帝本身。不過，上帝可不光可以利用數學無限的屬性創造自己，他還可以變成一隻毛毛蟲然後創造自己，可以變成一隻青蛙然後創造自己。上帝可以創造一千個自己，而同時也保持只有一個自己。對於上帝來說，2等於1
,2 也不等於1.
但是這樣的話，難道不是悖論嗎？Exactly.
沒錯，就是悖論。不過，如果上帝不能在悖論中存在，他就不是上帝了。
換句話說，上帝的存在超越了悖論，因為悖論本身就是由上帝創造的。如果上帝的能力不能違背悖論的話，那他就不能稱之為全能。如果上帝的存在晚於或者受限於悖論的話，那麼悖論本身才是真正的上帝。
緊接著，上帝讓一加一等於二，於是一加一就等於了二。
但是等一下，我們的話還沒說完，上帝如果創造萬物，那他就需要不僅僅創造了空間，他也需要創造時間。也就是說，我們使用」創造「這個詞本身就是錯誤的，因為創造強調了從時間和空間上的從」沒有「到」有「。 而正因為上帝的存在超越了時間，所以我們說，上帝既已經創造了世界，也還沒有創造世界。上帝已經把世界摧毀了，他也沒有把世界摧毀。
再等一下，上帝在創造時間和空間之前，他還要創造」有「和」沒有「，因為要先有」有「和」沒有「，才能談得上「有沒有「時間和空間。所以說，上帝的存在於」有「和」沒有「之前，也就是超越這兩個概念。那麼我們可以大膽的說，這個世界既有上帝，也沒有上帝。上帝無處不在，上帝也毫無蹤跡。所以說，有神論和無神論都是對的。
那麼，我們再回到聖經這個問題上，似乎聖經裡面的悖論都已經迎刃而解了。既然上帝的存在可以超越悖論，那聖經也就不能被悖論而證否了。如果我們只盯著聖經看的話，基督徒們可以歡呼雀躍了，因為似乎沒有什麼可以阻止人類信仰基督教了。
但是這樣的想法很不幸的是錯誤的。因為我們按照上面推導上帝的邏輯，我們會發現，我們已知世界的所有理論都可以是對的，並且同時都是不對的。不光光基督教是正確的，佛教也是正確的，伊斯蘭教也是正確的，猶太教還是正確的。 最神奇的是，他們同時還都是錯的。因為當我們超越邏輯悖論時，這個世界就沒有任何不可能了。
那麼我們真的要超越悖論嗎？還是我們已經在這樣做了呢？
我們首先來批判中國基督教一小段。中國基督徒中似乎有這樣一個廣為人知的傳說，即「基督教和上帝的存在是通過理性的邏輯的驗證了的。區別基督教與廣大邪教的一大重點也在於是否經過了理性的思考和論證「。這些論證的經典案例就包括了通過類比來證明的諸如」上帝是光「一類的命題。
但是我今天必須非常sorry的告訴大家，中國基督徒們這樣的想法是完全錯誤的，而且也不用白費力氣了，人是無法通過理性思考來證明上帝或者描述上帝的。我為什麼非要提」中國「，因為歐洲的哲學家們很早就意識到了這一點。說道這個問題，我們就不得不提歐洲唯心主義的靈魂人物---伊曼努爾 康德。 在哲學界的鬥爭中，唯物主義和唯心主義一直是兩大主題。唯物主義者不信宗教，我們也就不費口舌討論了。唯心主義則一直是宗教捍衛自己正確性的重要陣地。那麼唯心主義的靈魂，康德同學，是怎麼看待上帝的呢。在他的巨著《純粹理性批判》中，康德認為「無論是理性還是經驗都無法證明上帝的存在，但是為了維護道德的緣故，我們必須假定上帝的存在「。而這一點，也成為了歐洲基督教徒之所以繼續保持信仰的一大根本原因之一，即為了道德。如果諸位懂英語的話，可以多去看看歐洲美國基督教和無神論者的辯論。你會發現，基督教徒的論點基本上就兩點，為了道德是第一點，beyond
reasoning，即超越邏輯理性推導（也就是我們上面所提的超越悖論），是第二點。類似於上帝是光還是太陽這樣的論點，則根本拿不上檯面，我勸中國基督徒不要再自討苦吃了。
那麼我們為什麼說，根本無法通過理性和邏輯來證明上帝的存在呢？有興趣的同學可以去讀《純粹理性批判》，沒興趣的同學，我這裡有一個簡單快速的答案：因為如果上帝存在，他必然存在於理性和邏輯之前，他必然創造了這兩樣東西；也就是說，上帝在理性和邏輯存在之前，就已經存在了。那麼我們怎麼可能運用理性和邏輯完整的論證上帝的存在呢？所以說，任何類比，任何形容都是徒勞的。
話說到這裡， 我之前提出的問題就不答自明了:我們在相信宗教的過程中，真的就超越了悖論，我們已經在這樣做了。
那麼接下來就要談這樣做的問題。我們已經證明了，如果我們在對待神的問題上是可以超越悖論的，那真的就沒有什麼是不對的了，也就沒有什麼是對的了。而且非常重要的一點是，我們是無法證明悖論是不是可以逾越的，也就導致了，別人信神的話，無神論者無論怎麼辯論都是辯不贏的怪現象。
世界如此混沌啊！但是，飯還是要吃，水還是要喝，不幹女人就生不齣兒子，我們的世界就這樣在因果律的限制下，在悖論不能成立的限制下，靜靜的存在著，大有你愛信我的規律不信，反正你不遵循就得死的架勢。
人類沒能禁住誘惑，選擇了超越悖論，那麼，在這個不允許悖論存在的世界裡，人類也必須承擔超越悖論而去思考的惡果。
這個惡果是什麼？就是邪教。
我在今天想闡述的主要思想就是：如果任何人或者集體想通過引入正教，即超越理性思維的方法，而不是通過在理性範圍之內的科學，來阻止邪教的產生，那麼他們就是南轅北轍，永遠也消除不了邪教，邪教反而會越來越多。只有阻住宗教，包括所謂正教的發展，同時發展科學精神，提高社會保障，才能阻止邪教。
為什麼這樣講呢？其實在我們之前的討論中已經闡述的很清楚了：因為任何一個宗教，尤其是亞伯蘭罕宗教，都不僅無法證明邪教是錯的，還會給邪教提供強大的理論基礎。
For
example, 基督教，引用自為什麼邪教大多和基督扯上關係？：
「基督教在論證上帝存在的時候強調的是beyond
reasoning，這其實跟第一點是一脈相城的。這也就是說，基督教論證上帝存在其實是可以不講邏輯的。這話我不是我說的，原話是一個美國無神論和基督教辯論的視頻中某個紅衣主教說的，如果有需要我可以去找這個視頻。
reasoning, 我們互相是沒法通過邏輯思維來證否的。唯一能做的，就是忽悠信徒其他的都是撒旦的詭計，還有什麼你不信了之後就要下地獄之類的鬼話。那麼基督教能不能拋棄這種思維呢？不能，否則的話他就沒法解釋他跟猶太教的關係了。他為了自己的生存唯一能做的，就是不斷的打擊異教徒和利用人類智識的弱點拉人入伙，你隨便翻翻歷史書和看看現實，此類宗教一直在乾的不就是這些事情嘛」
講到了這裡， 我們就可以清楚的看到，在所謂信仰自由的旗幟下，宗教是怎樣給我們的社會造成危害的。那麼歷史上基督教十字軍戰爭慘絕人寰，新教眾滅絕印第安文明等等事情，就不足為怪了吧。
話說到這裡，我想闡述的思想只證明了一半，還有一半沒有說，這一半叫做「為什麼要發揚科學精神「。如同我們剛剛所講的，我們知道了宗教思維是超越理性而存在的，那麼科學呢？科學很明顯是在理性思維之內的思考，By
Definition.我們知道牛頓力學可行是建立在無數次實驗之上的，後來愛因斯坦來了，我們知道了牛頓力學也有局限性；而今，隨著弦理論的發展，可能量子力學也要變。但是無論怎麼變，我們在每一次的進步中，都是謹遵邏輯和理性思維的限制的。科學家不可能說E=mc^2
是憑空超越理性而主觀臆造出來的。這樣，我們也就避免了產生「邪科學」的可能性。
有很多教徒在傳教的時候會問， 你怎麼知道科學是正確的呢？答案是，我們不知道科學是不是正確的，也許我們永遠也不能知道真正正確的科學是什麼。因為科學從來就不是有關正確與否的，科學精神的核心在於質疑，在於理性的質疑。只有通過這樣的方法去探索世界，我們才不會進入我們之前所展示的邏輯陷阱，我們才能更近的去接觸世界的本質。
退一萬步講，如果當真有神的話，探索科學難道不是我們唯一可能接近神的方式嗎？神他創造了這一切啊。
另外我想講的一點是，我們在發揚科學精神的時候，對宗教信徒一定要以理服人，不能採取過激的手段。他們其實對自己造成危害也是不自知的，我們怎麼能對他們雪上加霜呢？
我們其實還可以再接著分類討論。我們以上所有的結論都來自於一點「上帝是可以超越悖論的「，那如果上帝不能超越悖論呢？
那悖論就是上帝啊！
我給你的每個答案幾節《聖經》（他們的公認權威）經文吧。
上帝為什麼存在？上帝的名字是「耶和華」，很明顯是原文音譯。翻譯中文意思為，「自有永有者」。如果天使是射線，人是線段，可不成熟的把上帝比喻為直線。《聖經》開篇就第一句寫「起初，上帝創造天地。」他沒有給你講上帝是誰，也沒有解釋給你，直接在告訴你一件事就是，起初；上帝；創造。《聖經》里有這樣一節經文，"天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。"
-以賽亞書 55:9 就是在說，有些東西人是不能明白的，除非祂啟示。你好像人跟最聰明動物對話，總有些是不能明白的。不是一個層次的。但是要信任的。人是怎麼來的？
"耶和華神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔里、他就成了有靈的活人、名叫亞當。"
-創世記 2:7-不過人若葬了以後，不會一直留著，慢慢和土一樣。
不過《聖經》里原本的人，是永生的。當時上帝給人定了一個測驗人類忠心的小測試，院子里樹木萬千，但有一棵樹叫分別善惡樹，上帝說那上面的果子你吃了必定死。不是因為有毒，而是審判。
後來就像蘋果手機後面標誌說的故事一樣，人吃了，死亡就臨到人了。今天科學界也無法解釋衰老的奧秘，人的細胞一直是越來越活躍身體精力健壯的，但似乎有一個巔峰值，人的細胞毫無原因徵兆的老化。重拾永生的方法：後來上帝捨不得類，就殺了一隻羊，亞當夏娃最開始穿的是樹葉，後來上帝用這件羊皮給他們做衣服穿。把他們趕出伊甸園，不讓再吃生命樹的果子永生了。
上帝因為知道背叛的罪被亞當犯了，等於他開始接觸擁有罪惡，譬如驕傲、自私、懷疑、傷害等等。上帝本著慈愛，不能允許一個罪人永生。像你也不會允許一個殺人犯永生。他會痛苦，他身邊的人也痛苦。回到那隻羊，那隻羊代表著一個人類中最大的奧秘。那隻羊是因為亞當的緣故死的，為亞當死的，替亞當死的。那隻羊代表基督。
大約4000後耶穌來到人間，施洗約翰指著耶穌說：「"看哪、神的羔羊、除去世人罪孽的。"
-約翰福音 1:29-代表著一個無辜者無罪的，替有罪的人受死，人就不用受死了。但是你要再次相信上帝，信任祂的方法。一個新的機會,人當時背叛上帝，現在重新信祂。所以祂釘在十字架上。
信的人有永生。相信祂能救我們，是上帝的兒子。（耶穌，上帝的兒子）祂親口說過，信子的人有永生。這不是強迫的，也不是一口咬定，嘴硬，我信。而是你真的明白了，理解了，發自心底靈魂的相信了。不是憋出來的信，而是像相信明天太陽從東而出一樣，自然而然，卻又堅信無比。人死後去哪裡？
對此神學家們觀點無數。我只說經文，解釋經文。"活著的人、知道必死，死了的人、毫無所知，也不再得賞賜、他們的名無人記念，他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒、早都消滅了，在日光之下所行的一切事上、他們永不再有分了。"
-傳道書 9:5、6-"行善的復活得生、作惡的復活定罪。"
-約翰福音 5:29-這兩處經文整合，而下結論：人死了就死了，不會有想法，有靈魂，有思想，就是沒了。但《聖經》也講人死了是睡了、這話怎麼講呢。是因為人將來會復活，什麼時候？耶穌再來的時候。信的人行善的得永生，不信的做惡的受審判。先這樣了，困啦。為何西方有神學、哲學、科學，而中國卻只有經學
關於知識的來源，以及如何獲取知識，中國文明與西方文明的看法截然不同。中國文明一直認為，知識源自人對經驗的逐漸和思考，形成和傳承於歷史之中。而西方文明則一直認為，知識、真理是先驗的，獨立實存於人之外，獨立實存於歷史之外。只是，隨著時間的推移，尤其近代西方哲學在出現以來，西歐人也逐漸意識到，知識、真理也需要依靠經驗才可獲得，逐漸加入了經驗成分。
因應知識、真理經驗成分的增加，和先驗成分的降低，西方文明在如何獲取這些知識和真理上，也發生了相應的變化。總體來說，西方歷經了三種知識形態，也可說是三個歷史階段：神學、哲學和科學。
而因為知識觀一直是經驗的、歷史的，一直沒有變化，所以在中國文明中，獲取知識的方式也一直沒有變化，中國的知識形態也只有一種，那就是經學。
一開始，西方文明認為知識、真理源於神的創造，這種神與人同形同性。人要獲取知識，唯一的途徑是通過神的賜予和啟示。為確保知識和真理的降臨，人必須舉行各類祭祀儀式。這是多神教神學。
後來，西方文明稍微改變了看法，認為世界上只有一個神。這位神與人同性但無人形，一切知識和真理都是來源它。而且這位神不喜歡外在的祭祀儀式，而更喜歡人在內心虔誠地信仰它、服從它。這是一神教神學。
再後來，西方文明又出現一種新看法，認為知識和真理的本源不是神，而是類似神的一種精神實體。它有很多叫法，印度的婆羅門教叫它梵，希臘的柏拉圖叫他理念，亞里士多德叫它第一因、形式因。人要獲得真理，必須要接近這個精神實體，要與它合一。如何才能實現這種合一，要通過思辨，即沉思和邏輯論證。這是哲學。
又過了幾百年，哲學和一神教神學出現了融合，形成了一個非常有影響力的新教派，這就是基督教。
再過1500年，時間來到17世紀，西方文明的看法再次變化。認為知識獲取的主體是人自身的認識力、理解力，知識和真理並非源於神，而是散落、寄居在自然界中。要獲取知識和真理，必須要通過實驗的方法去研究自然界。這就是現代唯物主義哲學和科學。
總之，知識、真理先驗地獨立實存於人和歷史之外，人生的意義就是追求這些真理，並服從它們，這一點西方文明自始至今都未變。但在知識、真理的具體起源上，以及獲取它們的手段上，歷經了神學、哲學、科學三大形態，三大階段。祭祀、信仰、邏輯、實驗都是獲取真理，實現與真理（准神）合一的手段。
而中國文明則是另外一番天地。
無論在歷史記憶中，還是在實際做法上，有史以來的中國人都認為，知識是經驗逐漸積累的產物，很多重要的知識是很古老的先祖們傳下來的，形成於歷史並傳承於歷史。中國沒有先驗知識的概念，也沒有產生西方意義上神和真理。
中國人認為知識的源頭在《五經》，而《五經》的源頭在《易經》。《易經》是怎麼來的？《易傳》記載的很清楚：「伏羲畫卦」。這就是說《易經》是一個名叫伏羲的先祖發明的。伏羲是如何發明《易經》的？「仰以觀於天文，俯以察於地理」，是通過觀察自然得來的，是學習思考的結果。當然把伏羲看成一個具體的人是歷史記憶的誤差，更合理的是，伏羲是一個群體，一個時代，一種文化。
關於知識的來源，孟子給出至為精到的總結。孟子的第一個觀點是「義內」。什麼意思？就是說「義理」、知識都是產生在人心之內，而非人心之外。「義內」說否定了先驗獨存的真理的存在，也當然否定了神的存在。
孟子第二個觀點是，「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」這句話與「義內」說可以互釋。心的功能是思考，思考就能得到知識。但這個思和西方哲學意義上思截然不同，這個思是結合經驗的思，而非棄絕經驗的冥想、玄想。孔子的一句話明確地表達這層意思，「學而不思則罔，思而不學則殆」。學就是在經驗、體驗中學，思就是動腦筋。光有經驗不行，光思更不行。
中國的傳統一直認為知識是通過學習得來的，當然這個學是包含思的學。所以《論語》的第一篇，第一篇的第一個字，就是「學」：「學而時習之不亦說乎」。
經學就是學習和解讀《五經》的學問，是中國學習和傳承傳統知識的主要手段。《五經》就是《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》，當然還有《六經》的說法，再加上一個《樂經》。其中以《易》為古老，最核心，《易經》是「群經之首，大道之源」。
毫無疑問，知識只可能是來自經驗的積累，只可能形成於歷史之中，並在歷史中一代代傳承。也就是說只有中國關於知識的起源的歷史記憶是正確的。西方關於知識源於神的歷史記憶是錯誤的。現在需要追問的是，西方文明為何會產生這樣的歷史幻覺，把知識真理化，並把真理歸因於一個外在的神？為何他們失去了知識起源的真實的歷史信息？
一個大膽而合理的推測是，在人類社會早期，知識的確只是在中國起源的。西方的知識並不在西方產生，而是從中國傳過去的。因為知識的確在中國產生，所以知識產生的真實歷史信息就在中國被保留了下來。而知識的確不在西方產生，所以他們就無法得知知識產生的真實信息，也當然無法保留。但是，又需要為這些知識的起源做出一個解釋，於是構造了神源說。
西方文明的知識形態有三種，而中國卻只有一種；西方文明的知識形態在不斷發展、進步，而中國卻一直止步不前。因此很容易得出中國遠不如西方的結論，甚至還會把西方目前為止的最高級形態科學錯誤地看成整個人類知識形態的終極狀態。事實並非如此。
儘管，西方文明的知識形態有三種，但卻都是充滿幻覺的，都是錯誤的，包括科學，因為它們都是假定真理的存在，而真理又是先驗的，獨立存在於人心之外，歷史之外。而中國的知識形態之所以只有經學一種，因為它是正確，無需改變。經學認為知識源於人基於經驗的思考，形成和傳承於歷史。
儘管西方文明的知識形態在不斷的發展，從古老的神學，直到今天的科學，但是並沒有將其中的幻想成分、錯誤成分徹底消除。科學依然假定有個真理存在，通過實驗的方法可以找到這些真理。
事實上，西方的知識形態的發展歷程是一個不斷向中國知識形態靠近的歷程。中國的經學才更可能是這個發展歷程的真正重點。科學和哲學、神學一樣，只是其間的一個過渡階段。（微信：新心性主義）
為了反對而反對，為了支持而支持，講道理時過於亢奮，卻不願用自己批判別人的方法來檢驗別人對自己的質疑。
彷彿一個孩子用他自己的「好看」、「好吃」、「高」、「大」等五感直接的感受來嘲諷哲學家「看山不是山」的階段，本身就是個笑話。其實神學主要理論體系探討重點根本不是你說的那些問題。如果你是基督徒，真的想要概述主要神學理論體系，那研究一下系統神學非常有必要。神學以神為中心，以聖經為基礎（有時還要加上教會傳承），理性為工具。
科學也是吧，拒絕找科學的根源之主觀性的終極科學性
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