以戒為師？為何？

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以戒為師，因何因？結何果？

不受戒的人，不小心犯戒或造了惡事，雖然沒有「戒罪」，但仍然有「性罪」，因為還有「因果律」存在。因緣果報的輕重呢，是依造業的輕重而定，並不是依有沒有受戒而定。受戒的人造了惡事，只是多一條戒罪而已；而且有受戒的人還有另外一個優點：也就是可以因為了解戒的相關戒相及精神，而避免不必要的惡報。

　　知道了這個概念以後，接下來我們來了解：這個戒是如何去形成的？僧團剛開始建立的時候，眾人問佛：「應制何戒？」佛就回答說：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這是七佛的通偈。另外《四分律》卷9有提到：【最初未制戒，痴狂、心亂、痛惱所纏。】也就是說僧團剛建立的時候，是沒有制戒的。在《毘尼心》卷1裡面也有記載：【如來成道十二年中，為諸利根略制戒律。十二年後終至涅槃，為諸鈍根多行毀犯，隨缺補過廣制戒律，譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃時以此律藏付囑優婆離。】很明顯的，從《毘尼心》卷1裡面的經文，有提到如來成道十二年當中，只是為了諸利根的這些出家眾、或這些菩薩略制戒律，僅僅是稍微簡單的制了一些戒律。如來成道十二年後，一直到佛入涅槃之間，才為那些鈍根者去廣制制戒，那是為什麼呢？因為所謂鈍根者，是說他們還會常常去犯到某些罪或過失，當他們犯到了某些罪或過失的時候，馬上隨著缺失就補過。這是佛的慈悲啊！佛避免鈍根者落入因果，也為了他們不要再有類似的這些過失再發生，所以才去廣制這些戒律；所以僧團剛建立的時候，佛是根本沒有制戒的。那為什麼會制這些「戒相」呢？是因為有些鈍根的人，即使做錯了某些事情，如果不跟他們明講，他仍不知道這些事情到底能不能做？利根的人，他只要知道這個事情是惡的，他就不做；是善的，他就會去做。

　　接下來我們來介紹「制戒的原理」，也就是這個戒的原理是怎麼來的。佛在《優婆塞戒經》卷7裡面有提到：【何因緣故得名為戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮隘；雖有惡法，性不能容，故名迫迮。又復戒者名曰清涼；遮煩惱熱，不令得入，是故名涼。又復戒者名上；能上天上，至無上道，是故名上。又復戒者名學；學調伏心智慧諸根，是故名學。】

　　佛在《優婆塞戒經》卷7裡面提到：「何因緣故名為戒？」是什麼因緣才取這個名字，叫作「戒」呢？佛是這樣開示的：「戒者名制」，也就是說，戒者是制。大家台語有沒有聽過「ㄗㄟˋ」？很多人以為這個「ㄗㄟˋ」是這個祭祀的「祭」，其實不是；「ㄗㄟˋ」是這個「制」。就是說，一些不善的法要出來，我們就用這個「制」把它壓制、把它制止不讓它出來；也就是說它能夠制止一切不善的法。這個戒呢，只要我們守得住這個戒，我們就能夠制止一切不善的法，所以我們就稱它叫作「制」，所以戒又稱為制。

　　又復戒者又名為「迮隘」，迮隘是什麼意思呢？迮隘是說：「雖有惡法，性不能容故。」也就是說有一個不好的惡法，這個惡法要往這邊過來，我們就讓它不要過來，把它壓迫到只有一個小小的空間，把它鎖住。譬如說，我們舉一個例子：我們怎麼能夠讓蛇可以走直線呢？因為蛇一定是彎來彎去爬著走，如果讓蛇走在一條直線上直直地走呢，怎麼讓它這樣走呢？其實也很簡單！只要我們用一條塑料管，把蛇放進去，這條蛇只要從這一端要走到另外一端，它一定要走直線，不然它就是走不出來。這個迮隘的意思就是說，原本有個東西或惡法，本來是要亂跑、亂竄的，我們就讓它乖乖地安住在這裡，所以戒又名迮隘。

　　這個戒又名「清涼」，戒怎麼會清涼呢？它為什麼能夠稱為清涼呢？因為它能夠遮煩惱熱。大家想想看！有些人說：「煩惱怎麼會熱呢？」如果我們現在突然間想到說：「啊！糟糕！我們有一件很重要的事情沒有去做。」這件事情可能會影響到很大很大的一個過程，那我們會不會流汗？或突然間全身就一陣子熱惱起來呢？所以不管是貪、瞋，這些煩惱都是會有熱惱的。而戒能令這些煩惱熱不令得入，也就是說讓這個煩惱熱，不讓它進來或生起；所以當我們全身都沒有什麼煩惱時，我們就會發現會越來越清涼。

　　接下來，這個戒又名為「上」，上的相反就是下，上是什麼意思呢？上就是說我們這個戒呢，如果守得好又修得好的話，我們就可以往生天上，甚至於一直到無上道。什麼叫「無上道」呢？無上道就是已經成佛，沒有比他還上面了，已經是最高了，所以這個戒又稱為上。

　　這個戒又名為「學」，為什麼叫作學呢？因為這個戒可以讓我們去學習如何調和我們的心、增長我們的智慧以及調和我們的諸根，所以它又叫作學。

　　也就是這個「戒」，它可以稱為「制」、它又稱為「迮隘」、又稱為「清涼」、又稱為「上」、又稱為「學」。很明顯地，戒也同時具有這幾項的功能，這幾項的功德。

　　接下來我們來介紹，戒到底有哪幾種？我們分別以在家眾及出家眾來介紹。在家眾受戒的種類有：三歸五戒，也有八關齋戒（或者稱為八關戒齋）以及菩薩戒。出家眾就分為：沙彌跟沙彌尼戒，還有式叉摩尼戒，還有比丘尼戒跟比丘戒以及菩薩戒。所以菩薩戒是在家眾跟出家眾都可以受戒的。

　　那「三歸五戒」呢？一般學佛人大概都很清楚，「三歸」當然就是：歸依佛、歸依法、歸依僧；「五戒」就是：戒殺、戒盜、戒淫、戒妄跟戒酒。

　　「「八關齋戒」它就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，也就是前五戒以外，再加上不非時食（這也就是稱為「齋」，也就是一般人我們俗稱的「過午不食」。）此外，再加上不坐卧高廣大床，以及遠離作倡伎樂跟香花塗身；也就是說，我們哪天如果受八關齋戒，就不能去聽一些伎樂，也不能塗一些粉及噴香水。

　　至於出家眾的戒，有「沙彌跟沙彌尼戒」──這是針對還沒有成年的小沙彌跟小沙彌尼所施設的戒。小孩子去出家，男眾就稱為沙彌，女眾就稱為沙彌尼；針對於這些沙彌跟沙彌尼，有一些施設的戒律，就稱為沙彌跟沙彌尼戒。

　　那「式叉摩尼戒」呢？是針對於「近事女」所施設的戒。近事女的意思就是說：當女眾要出家時，一般寺廟不會馬上幫她剃度；為什麼沒有馬上幫她剃度呢？因為有些女眾要出家的時候，她不知道她是不是已經懷孕了；等到出家完以後，隔了一、兩個月以後，才發現月事沒來，懷孕了。這個就麻煩了！所以一般女眾要出家的時候，都會先讓她類似出家，但是還沒正式出家；就讓她在那個寺廟旁邊先住，觀察一段時間，確實沒有問題，才正式出家。在這一段時間裡面，也有針對這些近事女施設的戒，這些戒就稱為式叉摩尼戒。

　　「比丘戒」跟「比丘尼戒」，就是針對出家男眾跟出家女眾所施設的戒。

　　所以戒有分為以上這幾種，但是我們先前所提到的「學戒要持戒」，這個持戒是指哪一種戒呢？「學佛要持戒」，這個戒是指哪一種戒呢？「六度中的持戒」是指哪一種戒呢？當然就是指「菩薩戒」。

　　所以「學佛要持戒」，是以「菩薩戒」為主，並不是指五戒，當然更不是指比丘、比丘尼戒，是指菩薩戒。從菩薩戒的名稱，很明顯的它是針對在家眾，跟出家眾的菩薩所施設的戒。

　　什麼叫作「菩薩」呢？菩薩有分為聖、凡，也就是說有分為：聖位菩薩跟凡夫位菩薩；有分為：出家跟在家菩薩；有假名菩薩跟實義菩薩；還有菩薩有五十二位階，也有三賢位、外聖內凡等等。在菩薩的部分，若依「出離相」來分的話，菩薩就分為在家菩薩跟出家菩薩。若依「名義」來分的話，菩薩就分為假名菩薩跟實義菩薩。若依「聖凡位」來分的話，就分為凡夫位菩薩、跟外聖內凡菩薩以及聖位菩薩三種。其中外聖內凡菩薩，就是剛剛提的三賢位的菩薩；聖位菩薩是指初地以上的菩薩。從這凡夫位菩薩、外聖內凡菩薩到聖位菩薩，剛好函蓋整個菩薩五十二個位階。

　　在修行的部分，是分別依：取相戒、十無盡戒以及三聚凈戒來持戒。什麼叫三聚凈戒呢？三聚凈戒就是修一切善法戒、攝一切律儀以及饒益一切有情戒。也就是說他要修一切善法，所有善法都要修；而且要攝一切律儀，所以會遵守佛的戒律，因而不會造作諸惡；另外還要饒益一切有情，廣修一切善法以利益眾生。所以他是從自利利他，一直到成佛；所以，為什麼我們要學佛一定要受菩薩戒的道理，也是在這裡！菩薩戒跟聲聞戒有很大的不同，我們在後面會有更詳細的說明。

　　接下來我們來了解：「學戒跟持戒」。在二地以前，我們都僅能稱為「學戒」，而不稱為「持戒」；在二地以後，我們才能夠稱為「持戒」。為什麼稱為「學戒」呢？因為還需要學著怎麼去持戒。既然我們學佛，一定要受菩薩戒；但是有些人自信心不夠，心裡還是會擔心地說：「我不敢受戒啊！」問他：「為什麼不敢受戒呢？」他可能就會回答說：「因為我可能會去犯到一些戒。「也有些人會說：「菩薩戒那麼多條，我可能會犯到其中幾條吧！那怎麼辦？「針對這個問題我們先來看：受戒有沒有功德呢？當然有啊！而且受戒的功德很大。因為有些人都很怕去受戒，所以這個部分，佛在經文裡面有提到：【有而犯者，勝無不犯。】這個經文是什麼意思呢？這個「有」的意思是說：他已經受了戒；所以「有而犯者」是說：他已經受了菩薩戒了，但是不小心又犯了菩薩戒的這些人。「勝無不犯」是說：勝過雖然他沒有受菩薩戒，但是他不犯任何一條菩薩戒的人。大家了解意思嗎？大家可能依世間法來判斷，會覺得很奇怪！因為這些已經受菩薩戒，又去犯了菩薩戒的這些人；竟然會勝過於雖然沒有受菩薩戒，但是不去犯菩薩戒的那些人。佛在接下來的經文又說：【有犯名菩薩，無犯名外道。】這裡的「有犯」是說「有而犯者」，也就是說已經受了菩薩戒了，但是不小心又犯了菩薩戒的這些人，佛說這些人稱為什麼？稱為「菩薩」。「無犯」是指說「無不犯者」，無不犯者的意思也就是說，雖然沒有去受菩薩戒，但是他不去犯菩薩戒的那些人，佛說這些人是稱為什麼呢？稱為「外道」；所以不管有犯、沒犯都稱為外道。這裡有一個很重要的概念要建立，我們舉一個例子來說明，大家想想看！如果我們受了菩薩戒，其中一條戒是戒不殺，但是我們不小心，真的去殺了一隻動物；雖然我們犯了殺了這一隻小動物的戒罪，但是我們堅守不殺戒的時候，我們同時也對宇宙中的所有眾生，守著不殺的戒，這其中的功德差異是很大的。我們即使是不小心殺了一隻動物，但是我們對其他宇宙中的所有眾生，都守著不殺的戒。所以重點就在這裡！因為我們受菩薩戒，是我們接受了這個戒律，所以我們對所有眾生，我們持著不殺的戒；同時也對宇宙中所有的眾生，布施了無畏施，這功德是很大的。即使是不小心殺了一隻小動物；例如開車時，剛好一隻小動物跑出來，不小心讓我們撞到了，但是我們不是有心殺它的啊！這是「通懺悔」的，所謂「「通懺悔」就是：我們是可以懺悔，把這個戒罪懺掉的。所以只要我們仍然堅持這個不殺戒，我們依然對所有的眾生有無畏施，所以這個功德是很大的！但是那些不願意去受菩薩戒的人，不管犯或者不犯，他們都沒有去承諾，要遵守對所有眾生去守不殺的這個戒律；所以對所有眾生的無畏施，是沒有成就的。

《別譯雜阿含經》卷7的經文裡面有提到：造論姓聚落主問佛，佛以爪上土、大地土的比喻，犯戒而行殺、盜、淫、妄。罪如爪上土，雖犯而不舍戒，心慈、悲、喜、舍，德如大地土。經文裡面有提到：就是說，造論姓聚落主問佛，佛就以這個爪上土跟大地土來作比喻。大家知道什麼是爪上土嗎？也就是說，沾在這個指甲縫裡面的泥土。佛提到說：我們受了菩薩戒以後，即使不小心犯了戒，去作殺、盜、淫、妄等等的罪，我們當然有罪，但是佛說我們的罪，僅如爪上土一樣。但是當我們雖然已經犯了這些罪了，但是我們仍然不去舍戒，我們依著佛的教導，懺悔所犯罪過，依然堅守著這些戒律，心裡仍然保持著慈、悲、喜、舍這樣的心，佛說我們的功德，就如大地土一樣。大家想想看，大地土的土比較多，還是爪上土的土比較多呢？當然是大地土，而且多很多。

　　所以從這個角度來看，如果受了菩薩戒，我們即使不小心犯了一些輕垢罪，我們也不要把這個戒舍掉，而且仍然要保持著慈、悲、喜、舍的這樣的心量，我們依然有很大很大的功德。有些人害怕犯戒，而不敢受菩薩戒，其實這些擔心都是多餘的，因為所有輕垢罪都是通懺悔，通懺悔的意思就是可以懺悔。當我們受了菩薩戒，會不會犯了一些輕垢罪呢？當然還是會啊！只要在二地之前的菩薩，仍然都可能會去犯到，在信位及住位的菩薩，仍然會常常犯。剛開始會常常犯，只要通懺悔，我們都可以將這個戒罪，把它懺悔掉。當我們在佛前懺悔，懺幾次以後，我們就越懺越會不好意思。漸漸地，那條戒罪，我們就不會再去犯了，然後我們就會發現，自己的戒行越來越清凈。

　　我們受完菩薩戒，在學戒的時候，只要掌握一個重點，就是十重戒不能去犯，其他的輕垢罪就不用擔心了，即使偶爾不小心犯一下，也是可以通懺悔的，因為所有輕垢罪都是通懺悔。其實真正在學戒的人，要犯到十重戒也是不容易的，因為十重戒，要真正犯到這個重罪，一定要根本、方便、成已同時具足，這個重罪才成立。既然十重戒要犯到，實在不容易，所以一些輕垢罪那就沒什麼，反正都是通懺悔的。而且我們還是在修啊！還在因地裡面，還沒成佛。所以這些輕垢罪，在二地之前，我們會犯到一些戒罪，是稀鬆平常的，所以不要因為害怕犯戒，而不敢受菩薩戒。

　　接下來我們來看，佛說，佛滅度後以什麼為師？是以戒為師，如暗遇明。所以說佛滅度後，要以什麼為師呢？是要以戒為師，只要以戒為師，就如同暗遇到明。大家想想看：如果這個地方全部都是暗，有人叫我們怎麼走，或怎麼往前去沖，但是我們根本不知道怎麼走啊？怎麼往前沖？因為我們根本看不到要怎麼走，怎麼往前沖。但是如果這時候，突然間一盞燈光亮起來，那我們就知道要怎麼走了。以戒為師就是像這樣子，佛滅度以後，佛弟子不知道要聽什麼老師，來教導怎麼走的時候，就是以這個戒燈來當老師。也就是說戒如同明燈一樣的，指引我們朝這個方向去修行。

　　所以菩薩戒是一切佛的本源、菩薩的根本。菩薩戒同時具有消極面跟積極面的作用，從消極面來看，它是防非止過。什麼叫防非止過呢？意思就是說，我們有可能會作錯的事情，它就把我們先預防了，讓我們不要去作，這些我們有可能會犯到的過失，它也遮止我們不要去作。菩薩戒裡面，它並不是單單是防非止過，仍有積極面，但是聲聞戒純粹是防非止過。菩薩戒裡面，如果以《梵網經》來講，就只有十重四十八輕戒，所以菩薩戒它頂多只有幾十條；但是如果以聲聞戒來看的話，它就有幾百條，聲聞戒立戒的精神，是只有防非止過，所以它戒相規定得非常清楚，就是哪些事情不能做，哪些地方不能去，是防非止過；但是菩薩戒除了消極面以外，還有一個非常重要，那就是積極面。什麼樣的積極面呢？就是遮止我們不得不去做，也就是說只要是善事，我們沒有做的話，那我們也是犯戒。我們比如來說，如果有一個人，在偏遠的小路邊受了重傷。受聲聞戒的人，因為他現在趕時間直接走過去，他不理會這位受傷的人，他是沒有犯聲聞戒的；但是如果以菩薩戒的角度來看，有人在偏遠的小路邊受重傷，這條路沒有其他人，我們如果沒有停下來救他，我們是犯了菩薩戒的。所以菩薩戒會遮止我們，讓我們不得不去做，所以菩薩戒比較殊勝呢？還是聲聞戒比較殊勝呢？當然是菩薩戒！也就是說，菩薩戒主要是戒這個心；而聲聞戒只要戒身行跟口行。菩薩是戒這個心，我們這個心很重要，也就是說我們這個心的起心動念都是善的、都是清凈的。所以我們學戒的目的、概念跟過程，是要先從外到內、從身到心，然後從除三毒，三毒就是貪瞋痴，去掉一些攀緣心，然後我們遠離一些的過失，讓身跟心能夠安定，然後就慢慢地，從過程就引發出一些智慧，最後就圓成佛道。

　　所以在《華嚴經》裡面說，戒是無上菩提本，也就是說戒是無上菩提的根本。所以經文也提到：【入佛法海，信為根本；度生死河，戒為船筏。】入佛法這個大海，是要以信為根本的，如果我們沒有信心，是進不了佛法這個大海；但是我們要度我們過生死河，是要以戒為船筏的。也就是說，我們這個生死河那麼的長，我們必須以戒來當作我們的船筏，才能夠到達彼岸。

　　接下來我們來介紹菩薩戒跟聲聞戒的基本差異在哪裡？我們在上一集有介紹到出家戒，出家戒中的沙彌跟沙彌尼戒，式叉摩尼戒跟比丘尼戒，還有比丘戒是屬於聲聞戒。這些聲聞戒是從生活上去制定的，他們不是為了心而制定的，也就是說受聲聞戒的人，整個起居都要照聲聞戒裡面的規定、方式去做，整個行為、舉止，也要依照聲聞戒去做。所以諸佛所制定的聲聞戒，各個都不相同，也就是說，每一尊佛成佛的時候，他所制定的聲聞戒是不一樣的，因為每一個佛世界裡面的生活環境是不同的。而且這些出家眾，事實上他們的心性也是不一樣的，連帶的他們的一些行為，可能也會不太一樣。所以對聲聞人，佛所制定的聲聞戒的內容，每一尊佛都有不一樣的內容。會因為地方、因為所有人的心性，去制定所有的聲聞戒，所以聲聞戒是因地制宜的，並不是通行一切的。也就是說每一個佛世界裡面，它的生活環境是不同的，所以所制定的戒律也是不同。因為聲聞戒是從生活上去制定的，不是從心理上去制定的。

　　那菩薩戒呢?菩薩戒它是通三世的。因為菩薩戒不管你過去、現在或未來的所有諸佛，所制定的戒是相通用的。為什麼會相通呢？因為所有的菩薩戒，是以什麼為戒呢？它是以攝心為戒，也就是在戒我們這個心，不是戒我們的身行跟口行；戒身行跟口行，這是聲聞戒的主要內容。所以聲聞戒跟菩薩戒的主要不同，一個是在戒身行跟口行，一個是以戒心行為主。我們舉個例子來說：有一個很漂亮的女生坐在那裡，如果有一位受聲聞戒的男眾，他坐在另外一邊，在想這位女生，甚至於在想跟她有一些比較親密的行為的時候，其實這些想是不如理的。但是這對受聲聞戒的這位男眾而言，他依舊沒有犯聲聞戒；但是對菩薩戒來講的話，那這就犯了。所以菩薩戒，即使沒有去做那件事，只要這樣坐在那邊想而已，菩薩依舊犯了菩薩戒。所以菩薩戒在戒什麼呢？就是戒我們的心，我們為什麼要受菩薩戒呢？為什麼要持這個戒呢？因為我們要成佛嘛！因為我們要成佛的緣故，所以就要受菩薩戒，因為不受菩薩戒者不能成佛。也就是說，如果我們沒有辦法去受菩薩戒，那我們就沒有辦法成佛。所以菩薩戒又稱為千佛大戒，因為過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫都會有千佛，因受菩薩戒而成佛。所以前後三際一切佛，皆須持此戒，也就是說不管過去世、現在世或未來世的一切諸佛，在因地的時候均須受菩薩戒，而且持菩薩戒一直到成佛；很明顯的，這是因為菩薩戒能夠莊嚴菩提的緣故。

　　最後我們作一個簡單的結論，我們學佛為什麼要持戒呢？我們在三界裡面的生活，誘惑是很多的，煩惱也是很多的。雖然我們發了無上正等正覺的心，但是往佛菩提道邁進的當下，就如同在一個兩側都是斷崖，也就是說右邊是斷崖，左邊也是斷崖，我們在兩邊都是斷崖的中間裡面，開著我們的車子，這些誘惑跟煩惱的果報，就如同兩側的斷崖，會斷送我們的生命，甚至於法身慧命。我們再進一步假想一下：我們在兩邊都是斷崖的中間道路上開著車子，這時候我們可能一不小心，因為疏忽而掉到右邊，或者掉到左邊的斷崖。這個情形，就像我們在三界裡面，有可能會因為我們的貪慾、瞋恚、愚痴等等，或者是我們不小心有個疏忽，就犯了一些不可挽救的錯誤而下墮三惡道，要回來人間，就需要非常久遠的時間了。也就是說我們可能會因為貪、瞋、痴、慢、疑，或者一些疏忽，就讓我們下墮三惡道，要再回來人間的過程，需要久遠的時間。

　　比如說，有些人誹謗了佛、法、僧三寶，下墮三惡道。果報受盡以後，好不容易從地獄往生到餓鬼道；這個果報受盡以後，又往生到畜生道；果報受盡後，才往生回到人間的邊地；再過一段時間，好不容易往生到有佛法的地方；但是因為往昔不好的這些習氣又起來，又開始去誹謗佛、法、僧三寶，往生後又下墮地獄，所以就一直在那邊輪迴，而無法出離。很明顯的這是因為我們的一些貪、瞋、痴、慢、疑，以及一些不好的習氣，就會讓我們一直在那邊輪迴。所以佛很慈悲地為我們制定這個菩薩戒，也教導我們學佛人要去持戒。這樣就如同在兩側的斷崖的道路旁邊，各加高了一個很高很高的圍牆，而且這個圍牆又具有彈性。所以我們的車子，不小心撞到它以後，不會掉到懸崖，而且還可以把我們的車子彈回來原來的路面，這樣我們又可以在原方向，很快速地往前邁進。

　　所以菩薩戒，就如同這兩側的斷崖旁邊的很高很高的圍牆一樣的，保護著我們。我們不小心犯了錯，就如同不小心撞到這些圍牆，我們懺悔除掉這個戒罪，就如同我們的車子，彈回來原來的路面。所以就是說，即使因為我們的貪慾、瞋恚、愚痴等等而不小心犯了錯，我們只要懺悔就可以了，那我們就在佛菩提道裡面，就可以很快速很快速地邁進。只要我們不犯到十重戒，我們就可以在這一條佛所制定的菩薩戒高速公路上快速行駛，只要循著這條路走，即使不小心撞到了，只要懺悔，我們還是會彈回來。這樣我們就可以快速地在佛菩提道裡面邁進，成佛才會快，所以學佛一定是要持戒的。