為什麼佛教里大魔王這個角色只有十地菩薩才能擔任？
欲界天主被稱作「魔王」，出過欲界的不稱「魔王」。十地菩薩可出任色界頂摩醯首羅天主一職，職務級別比「魔王」（他化自在天主）高多了！-------------------------------------------------------------------
佛子。譬如天金。以摩尼珠眾寶間錯。為自在天王嚴身之具。其餘諸天所不能及。亦無奪者。菩薩住十地。智慧善根。從初地乃至九地所不能及。菩薩住是地。得大智照明。隨順一切智故。其餘智慧所不能壞。
譬如大自在天王光明。能令眾生身心清涼。一切生處眾生光明所不能及。菩薩摩訶薩亦如是。住法雲地智慧光明。一切聲聞辟支佛所不能及。乃至九地菩薩亦不能及。是菩薩住是地中。能令無量眾生。住一切智道。佛子。菩薩住是地。十方諸佛為說三世智慧。法界智慧。一切世界智慧。普照住持一切世界智慧。大慈大悲普覆一切眾生智慧。舉要言之。具足為說至一切智道。
佛子。是名菩薩摩訶薩第十法雲地。菩薩住是地。多作摩醯首羅天王。智慧明達。善說聲聞辟支佛菩薩波羅蜜。於法性中。有問難者。無能令盡。所作善業。布施愛語利益同事。皆不離念佛。不離念法。乃至不離念具足一切種智。常作是念。我當於一切眾生。為首為勝。乃至於一切眾生。為依止者。若欲如是勤行精進。於一念中。得無量百千萬億那由他不可說不可說世界微塵數三昧。乃至示爾所微塵數菩薩。以為眷屬。若以願力。神通自在。復過是數。所謂諸行上妙供具。信解起業。若身若口若光明。若諸根。若如意足。若音聲。若行處。乃至若干百千萬億劫。不可稱數。佛子。是菩薩十地次第順行。趣向一切種智。如從阿耨達池四河流出。滿足四天下無有窮盡。乃入大海。菩薩亦如是。從菩薩出於善根大願之水。以四攝法。滿足眾生。而不窮盡。乃至一切種智。
魔王是欲界天的凡夫，不是菩薩哦！因為世間福德很大（過去生廣行世間善法，修集了很多世間福德），所以成為 欲界第六天（他化自在天）的天主；但因為對欲界眾生的眷屬欲（眷屬欲這個詞很關鍵），恐懼眾生修習禪定而往生色界、無色界，乃至修學佛法出離三界生死，因為這樣他的欲界眷屬就會減少，所以會障礙欲界眾生修行。
《華嚴經》云：「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」
————下面恭錄善知識開示：魔波旬是我們佛教裡面常常說的魔王，魔王為什麼會成為魔王呢？事實上，這個問題就跟我們「眾生為什麼會成為眾生」的題目，事實上是類似的。也就是說，我們眾生為什麼一直會成為眾生？雖然我們在生活上知道了很多的道理，可是我們經常做不到，所以我們雖然知道如何成聖成賢的一些道理，可是我們就是做不到，這樣子我們就有一分的那個魔的成分。如果我們修學佛法，我們要到入地的時候，永伏性障如阿羅漢的時候，我們才把我們心中的少分或是多分的那個魔的成分把它降低。可是在我們還沒有成聖成賢之前，我們都有很多的魔的成分；乃至成為賢位的菩薩之後，他成為魔的那個成分有逐漸在減少；可是要能夠減少到發起聖性之後，才能夠把心中的魔把它去除掉。如果還沒有進入三賢位，乃至對於佛法都還不能信受，或是信受，可是他不能具足圓滿十信位的信受的時候，他心中的魔就非常廣大。我們怎麼樣來說明波旬為什麼會墮落成為魔王？我們從《中阿含經》〈長壽王品〉裡面的〈梵天請佛經〉裡面，我們來探討這個問題。
在這部經典裡面，它一開始就描述這個梵天，有一次他就起了一個念頭，他認為這個梵天它是常的，梵天是恆的，也就是主張這個色界天的境界它是常恆的。因為這個緣故，所以說佛陀依於祂的他心智通，祂就知道這個梵天起了邪見，世尊就依祂的神通力，就變現成為梵天的那個模樣，到達梵天。當然祂是以比丘佛陀的身相變現到梵天去了，然後就跟梵天說：「你說梵天是常是恆，這裡面是有無明的，你是有無明的。」
結果在當場裡面，就有魔波旬也在大眾裡面，他就出了聲音，就跟世尊說：「你不要違逆梵天啊！如果你違逆梵天的說法，你會有不利的。你如果是為了貪著於要把梵天收為弟子，要把某某人收為弟子，你就是著於弟子，你就會下墮到妓樂的天神之中。如果說法能夠隨順於正理，能夠隨順於梵天，他的所作所為是無為的，那就能夠現世安樂。」魔王就跟佛陀說了這個道理。
佛陀當然就知道梵天所說是錯誤的，竟然有人來幫腔，這個一定是魔王。所以世尊就跟波旬這樣開示：
【「魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子。莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』」】（《中阿含經》卷十九）
從這個地方就可以知道，世尊跟魔波旬說：「你之前起了這樣一個念頭說：『如果沙門瞿曇這樣說法，為他的弟子這樣說法，這樣教呵弟子，這樣子他的弟子聞法了之後，就會出了我的境界。』」也就是說，魔波旬聽到佛陀開示的正確的道理的時候，他心中是恐懼的。恐懼什麼？恐懼佛陀的弟子的見解提升起來，見解提升起來之後，就會超出魔王的境界。也就是說，如果我們的見解超越了魔王之後，魔王就奈何不了我們了，那個時候我們就不再成為魔的眷屬，所以說就叫作出魔的境界，而這個是魔波旬他最恐懼的。
所以，從這段經文我們可以大概知道，這個魔波旬他可以知道，如果為了弟子的緣故，也就是說為了眷屬的緣故而說法的話，而不是為了正確的道理而說法的話，這樣子他即使廣修福德，他最後會生為下賤的妓樂神。也就是說，即使他沒有毀謗正法，可是他就是貪著弟子，說了很多的人天善法，他身壞命終之後，他所生的境界也不高；即使生到欲界天裡面，也只是成為忉利天天子們的妓樂神，就是討好人家的。因為怎麼樣？因為他的說法就在討好弟子們。因為弟子們是有邪見的，可是他為了討好弟子們，所以他就要說一些邪見的道理，為了鞏固弟子們對他的愛戀，就說一些弟子們喜歡聽的道理，可是那個道理是不符合正確的法理的。所以他當然因為討好弟子的緣故，因為貪著於弟子的緣故，所以他就要生為下賤的妓樂神。這個是說，他不毀謗正法，他所行很多的善法，可是即使是這樣子，他最多的果報不過是成為忉利天裡面的妓樂神——歌神或是演奏樂器的樂神，來討好這些天子們；如果他對於這個法，如果說他是毀壞了正法，那絕對不可能生天，他要淪墮的。
所以，從這裡就可以知道，魔波旬他也知道這個道理，而且他還用這個道理來告訴佛陀。可是他自己有沒有做到？他沒有做到，所以他還是成為魔王。
這就好比說，我們來修學佛法，很多人都知道第八識如來藏確實是佛陀所說的正法，可是很多人是沒有辦法來歸命於這樣的正法。為什麼呢？因為很多這些弘法者他在平實導師出來弘法之前，他就已經說了很多的常見、斷滅見或是外道見。他因為說了這一些常見，譬如說，說意識常恆不變、意識永恆不變；或是斷見，他說沒有如來藏，法界裡面沒有常恆不變異的法，這是斷見；乃至說了很多的外道見，譬如說虛空、能量等等作為法界的根源的外道見。像這樣子說了很多的常見、斷見、外道見來討好很多的弟子，因為弟子一樣是常見、斷見跟外道見，所以他就說了這些討好這些弟子的這些教法，當很多人來擁護他的時候，他就著於弟子了。所以，當平實導師出來弘法來宣揚第八識如來藏正法的時候，他們就為了著於弟子，就不能歸命於正法，還是繼續弘揚他的外道見，弘揚他的常見跟斷滅見。這個就是著於弟子而說法。
可是，難道他們心中不知道這樣子有過失嗎？他們知道，可是他們沒辦法改變。因為這樣一改變之後，那就是等於承認自己以前所說法的錯誤；可是這是一個很大的考驗啊，對於人性的考驗。所以，我們修學佛法事實上就是對於人性的極大的一種挑戰跟考驗，也就是說，我們要不要先承認自己確實有邪見，然後願意把自己的邪見把它拋棄掉，來歸命於正法；即使我們把所有的面子、所有的弟子都把他耗散掉，也在所不惜。如果有這樣的勇氣，我們就讚歎這個人。
譬如以前的現代禪的李元松老師，在他舍壽之前，他就有這樣的勇氣，他承認自己是有慢的，所以他在舍壽之前公開的懺悔。這是我們所讚揚的，表示他是不著於弟子的，所以他最後能夠歸命於正確的法理，來承認自己說他的所證是不真實的。如果佛教的這些佛弟子們都能夠有現代禪李元松老師的這個勇氣，那就一定可以脫離魔的境界，一定可以把自己身中的魔的屬性減少大半；那這樣子能夠歸命於第八識如來藏正法，就可以讓自己在佛法的修證上面能夠大力前進。
魔波旬照樣知道說，如果說法是無為的，就是沒有為任何的世間的這些事相，沒有貪著於名聞利養，沒有貪著於弟子，就可以現世獲得安樂。為什麼呢？因為如果說他能夠沒有所求地說法，當有正法真正出現的時候，違背於自己的常見、斷見、外道見的時候，他也就能夠安忍，安忍於正法的出現，而不去作抵制，不去作誹謗，那他一定可以現世安樂。如果說他不能作無為，表示他不能安忍於正法的出現，他就要產生很多的誹謗；那這樣子正法的弟子就必須要對他摧邪顯正，那他連現世的安樂就不能獲得，因為會逐漸的顯露出他的邪見。
所以，魔波旬他的境界事實上就是欲界的境界，魔波旬事實上就是在欲界裡面的最高位，也就是他就是不能出離於欲界。所以他可以廣行種種的布施，乃至他對於跟其他人相處也謹守某些戒行，可是他就不能放棄眷屬；因為欲界呢最難斷除的就是眷屬欲，因為有了眷屬才成為欲界嘛。如果生到色界天的時候，就沒有所謂的眷屬；因為已經都成為中性身，已經斷除男女欲，也沒有什麼家庭眷屬可言。所以，從欲界要出離開來，最後最難斷除的就是眷屬的慾望。因為有了眷屬的慾望之後，事實上就會帶來名聞利養；可是因為名聞利養不能斷除，所以對於弟子就產生了貪著性；因為這種貪著性，就會產生後面的一些戒行上面的不清凈，乃至就成為魔的眷屬。
譬如也有人即使在正法中實證了，可是他可能心中就有眷屬欲的發酵，因為他發覺說：「我如今所證的第八識如來藏，我確實所證，可是我所證的還有很多人不知道。」那他可能就認為說：「我將來就可以成為一代的宗師，我就可以跟平實導師分庭抗禮，因為平實導師明心了，我也明心了。」可是他沒有想到，除了明心之外，還有見性，還有過牢關，還有入地種種的智慧。可是有些人就是單憑明心的智慧，他就起了種種的眷屬欲，他就想要成為一代的宗師。譬如有這樣的想法，事實上一樣是魔的境界，因為魔的境界就是不離開這些世間的名聞利養，世間的宗派的這些眷屬的系縛。
所以說，這些道理事實上並不困難，可是魔就在其中，而這個魔通常都是我們的心魔。因為如果完全依於正法來說，那就會出離於魔的境界，而魔就最害怕這個東西。所以，如果說有些人是魔的眷屬，他的障礙就很少。為什麼？因為魔很喜歡這樣的人，因為這個人無法離開他的境界，永遠被系縛在欲界裡面。可是如果有人努力地修行，而且是作無為，想要獲得現世的安樂，那魔反而會來干擾他。為什麼呢？因為這個佛弟子想要出離他的境界。可是魔就會以種種的橫逆來考驗他，如果橫逆不能考倒這個佛弟子，他就會示現順的境界。為什麼呢？因為橫逆的境界容易警惕，說：這是困難，這是障礙，可能過去的業吧，可能我哪裡作不好吧。他會警覺！可是當一個佛弟子努力精進用功的時候，橫逆不能難倒他的時候，有時候就會出現了順的境界來考倒他。為什麼？因為這裡就是有名聞利養跟弟子，也就是說，那是一切世間人慾界眾生最喜樂的境界。這個最喜樂的境界如果一不覺察，就墮入這個順境裡面，墮入順境的貪著裡面，照樣成為魔的境界，照樣不能出離魔的境界。
所以，魔的境界事實上是無時無刻出現在我們的身中，也是出現在我們的同修道友之間，而這些魔的境界就是我們修學佛法所要克服的難關。
所以說，波旬為什麼會成為魔王呢？就是因為他對於這一分貪著不能舍離，對於眷屬欲、對於名聞利養他不能舍離，他就會最後——即使他廣修了福德，他照樣會成為魔王；因為那是他心中最喜樂的，乃至對於正法的喜樂，都不如對於眷屬的喜樂。
所以，為什麼波旬會成為魔王？事實上就是佛陀所說的，因為佛陀說：你這個魔王會起這個念頭，就是害怕眾生聽佛陀說法，然後出離了魔的境界。所以說，魔才要來對於佛陀產生種種的障礙，來阻止佛陀如理如法的說法。可是魔王他是知道這個道理的喔，所以他反而跟佛陀說「你不要貪著於弟子啊，如果貪著於弟子，就會生到下賤的妓樂神裡面」；乃至「如果是作無為的，那才能夠獲得現世的安樂」。而且他還跟佛陀說：「你這樣子說法，你是自己白費力氣而已。」他還用這樣來跟佛陀說。所以，從這裡就可以知道，魔他是知道自己的境界的，而且他也知道一些世間的道理，乃至他也知道修行的道理；只是說他在面臨境界的時候，他是不能把持自己的。
我們在修行裡面也經常面臨到這樣子的考驗跟困境，這個時候我們就要提起正念來思惟說：「我面臨這樣的考驗的時候，我到底是要安住在魔的境界裡面呢，來成為魔子魔孫呢；還是我應該要出離魔的境界，來依於佛陀的教示來修學正法呢？」這就是每一個佛弟子所應該要思惟的道理，也是一切的佛弟子所要面臨的一種抉擇。
我們剛剛有舉到現代禪李元松老師，他已經作了好的抉擇，即使他建立的現代禪在台灣有非常廣大的弟子，可是最後他也捨棄了。這就是他的勇氣，也是他能夠脫離魔境界的一個表率。我們作為佛弟子，也應該以這樣子的正確抉擇，能夠出魔境界的抉擇這樣的一個佛弟子作為表率。雖然他還沒有真正能夠歸命於正法，可是他至少有這樣的勇氣跟抉擇，光是有這樣的勇氣跟抉擇就是我們所敬佩的，因為他已經出離魔的境界。原文及視頻歡迎點擊：http://www.hymzw.net/zjdz/xfsy2/xfsy2_02.htm應得何身度者，即現何身。《大方便佛報恩經》云： 提婆達多。常懷噁心毀害如來。若說其事窮劫不盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以值遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂慈愍。 爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。至地獄門外。問牛頭阿傍言。為我喚提婆達多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛言。菩薩摩訶薩。修大方便引接眾生。其受生死無量大苦。不以為患。 若有人言。提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來爾時。即為大眾顯發提婆達多微密妙行大方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虛空神天雨眾天華。遍覆大眾。作天伎樂放大光明。贊言善哉。如來所說法未曾有也。一切大眾聞佛說法。頭面作禮。歡喜而去。
《維摩詰所說經》不思議品第六：
「仁者!十方無量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩；以方便力故，教化眾生，現作魔王。」
佛教里的大魔王，基督教里也有講的，但是基督教里的魔鬼，和佛教講的魔王，不清楚是不是一回事。前者意為墮落的天使，後為他化自在天主。我覺得後世的非經典的教集，對於魔鬼（魔王）的描述，普遍認為是邪惡的，是貶義的，這是有失偏頗的，我來與之正名。首先，應該區別一下兩個概念，魔鬼和惡魔是有區別的。人們往往望文生義，混淆了概念。魔鬼是上帝身邊的守護天使，因狂妄自大，背叛了上帝被貶入下界。魔鬼也是有很有能力的，也是有福報和智慧的，等級也要高於人類，普遍存在於阿修羅道。魔鬼妒忌心極強，見不得他人奪己之物，常常唆使迷惑他人走向非途，讓人顛倒是非，唯利是圖，崇拜拜金主義。但是魔鬼也是講原則的，維護次序的，善於談判和交易（是不是有些像西方的政客？），乃至於常常發動戰爭製造混亂的局面，也是為了維護次序（他們以為園子里的雜草多了，應該除草，以達到他們說認為的平衡和協調），有興趣的可以看看電影《雪國列車》，這是他們的哲學和理念。魔鬼的真身不會直接出現在地球上，因無法適應地球上的光，所以需要載具（人身），通過雜交手段，慢慢滲透過來。這個就不多說了......惡魔，也叫邪靈，是不講次序的，是混亂的。多存在於惡鬼地獄道，這傢伙要來到人間需要打開特定的通道才行，沒有那麼容易接觸到的，這傢伙是屬於暴力和嗜殺的一類。扯遠了，回到正題。
爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。」
因為大迦葉懂，他到底是禪宗的第一代祖師，所以維摩居士告訴他，十方世界中作魔王的，都是十地以上的大菩薩。《華嚴經》講兩個對立的，十方世界治世的轉輪聖王，是十地以上的菩薩才來的。但是能與佛對抗的魔王，也是十地以上菩薩所演變的。所以魔王這個名辭談何容易啊！禪宗祖師會說，某人的境界可以入佛了，但是還不可以入魔。要魔佛兩邊都不著，才是得真解脫，然後也可以成佛，也可以成魔。
原始佛經翻譯過來時，魔字本來用「磨」，是磨練的意思，經典常用「磨羅」。後來加上宗教觀念，就把它變成魔鬼的魔。這其中的觀念是有差別的。
這裡維摩居士好像是在推崇魔道，他是講大魔王，不是小魔王。嚴格的講，誰是大魔王？十方一切聖賢、一切教主，才是真正的大魔王！沒有這個境界是不能成聖人的。
「又迦葉，十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀瑠璃、硨磲碼碯、珊瑚琥珀、真珠坷貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。」
修道的人都怕魔，對不對？但是真修道的人要拜魔，求魔來磨你，魔還不肯來呢！你能受魔王折磨要多大的福氣啊！真受得了魔，打過了這一層，你的道理就躍進一大步。
魔在哪裡？給你反對、給你刺激、給你煩惱的都是魔。十方世界有無量大菩薩現身作魔王，故意要人家這樣那樣，要人家的手腳、財產，要了以後還打你、笑你。真做菩薩是什麼都可以布施的。布施身體的手足、血、皮、骨等，比較容易。比如血庫缺血了，要你捐血，你會同意。要你把房子捐出來，干不幹？捨不得了吧！這還不算，要你把太太或先生讓出來，恐怕你會動刀子了。然後還有你的車子、首飾等，都拿出來。有人專門來向你要，其實都是菩薩變成魔王來試你。
由此可見吶，魔王是魔鬼一類的統治者，是來考驗你，來幫助提升你的，也是善巧方便啊。所以千萬不要誤以為魔王魔鬼是邪惡的一類
因為要有人當大boss，世界才有動力發展，才能團結一致。
天魔應該不是十地菩薩，《摩訶止觀》中講，魔是未到地定果，天魔是欲界定力最好的，但是因為沒斷貪慾，到不了初禪。主要內容摘自蕭平實的《維摩詰經講記》
哪有什麼外來的魔王真正的大魔王就是你單獨照鏡子時，鏡子里的那位
請參考這個答案得過抑鬱症的人為什麼會突然明白許多人生道理？ - 心理
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