為啥佛教的釋迦牟尼不和耆那教的大雄辯個高下呢？

01-26

北傳佛教的《阿含經》、南傳佛教的《巴黎三藏》中不乏關於佛教、耆那教辯論的記載。然而此類記載鮮見於耆那教經典。很可能耆那教徒並沒有把佛教當回事，而佛教徒卻把耆那教視為強大的競爭對手。

在對宇宙、人生的解釋上，耆那教奉行非絕對（梵：Anekantwad），又稱相對論（梵：Syadvad）。該理論認為，事實是多元的、複雜的。一個人對事實的認知是基於自己的價值觀和經驗的，只代表事實的一個方面，不同價值觀和經驗，會導致不同的認知。事實是所有認知的總和。事實是相對的，從不同的視角和立場，會看到事實的不同樣貌。

耆那教學者用「六盲人摸象」比喻人類的認知。摸到象身的人認為像牆，摸到象腿的人認為像柱子，摸到耳朵的人認為像扇子，摸到鼻子的人認為像樹榦，摸到尾巴的人認為像繩子，摸到象牙的人認為像長矛。他們爭論不息，直到有個路人告訴他們，他們說的都對，但是每個人說的都只是事實的一個方面，而事實是他們各自經驗的綜合。

非絕對論促進了人類社會的寬容、尊重、理解、自由。受之啟發，甘地認為，僅僅容忍其他宗教的觀點是不夠的，還應以理解、尊重、讚賞的態度對待它們。聖雄甘地深受耆那教影響，他曾說：「我讚賞非絕對論，它教我站在穆斯林或基督徒自己的立場看待他們。過去，我總是抱怨，我的反對者們多麼無知。如今，我學會了愛他們，因為我學會了設身處地地看問題。對我而言，非絕對論是真理（梵：Satya）和非暴力（梵：Ahimsa）的結晶。」

況且，耆那教的核心是「非暴力（梵：ahimsa）」，無休止的爭論很可能對雙方造成傷害，這樣就違背了非暴力原則。

怎麼沒辯？辯論都辯的雄雄啞口無言了。護法神都出來了，沖著雄雄大吼，佛陀在問你話，你為什麼不回答？你再不吱聲，我一大棒子楔死你。可這是佛教的和尚們編造的經文，不只聽對方的片面之詞吧，也要看看耆那教怎麼描述祖師和佛陀辯論的歷史的吧。不過耆那教的東西我一點也沒看過。耆那教在印度一直存在，佛教卻曾經在印度夭折了。雄雄在自己宗教經典里一定也會被描述成無比牛逼的存在。總不能說自家祖師爺和人家祖師爺鬥法一比不是個個兒吧？所以誰是誰非，也很難說。有沒有佛法高深的人士，幫忙問問護法神這到底是真的還是假的。

知乎系統，這雜阿含，當年翻譯的和尚都不知道死了多少年了，這都沒版權了，總不能再說我引用不規範了吧。

雜阿含110經[正聞本178經/佛光本112經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側。
　　毘舍離國有尼揵(犍)子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：
　　「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論，諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下汗，毛孔流水，我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者！」
　　時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。
　　爾時，薩遮尼揵(犍)子有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：

　　「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」
　　阿濕波誓言：
　　「火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學，言：『諸比丘！於色當觀無我；受、想、行、識當觀無我，此五受陰勤方便觀如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」
　　薩遮尼揵(犍)子聞此語，心不喜，作是言：
　　「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說，若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」
　　爾時，薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：
　　「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。
　　譬如：士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢，我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。
　　如：沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓，我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。
　　如：織席師以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢，我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。

　　譬如：王家調象之師牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸{麁}[塵]穢，我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。
　　汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
　　中有離車作如是言：
　　「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」
　　復有說言：
　　「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」
　　時，有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，為論議故。
　　爾時，世尊於大林中坐一樹下，住於天住。
　　時，有眾多比丘出房外，林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
　　比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」

　　薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。
　　諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
　　時，薩遮尼犍子白佛言：
　　「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我；受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法、次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」
　　佛告薩遮尼犍子：
　　「如汝所聞，彼如說說，如法說，法、次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處，所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我；受、想、行、識無我，觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
　　薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
　　佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。」
　　「譬如：世間一切所作皆依於地，如是，色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。
　　又復，譬如：人界、神界、藥草、樹木皆依於地而得生長，如是色是我人；受、想、行、識是我人。」

　　佛告火種居士：
　　「汝言：色是我人；受、想、行、識是我人耶？」
　　答言：「如是，瞿曇！色是我人；受、想，行、識是我人，此等諸眾，悉作是說。」
　　佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
　　薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」
　　佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。
　　譬如：國王於自國土，有罪過者若殺、若縛、若擯，若鞭，斷絕手足，若有功者賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
　　答言：「能爾，瞿曇。」
　　佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
　　答言：「如是，瞿曇。」

　　佛告火種居士：
　　「汝言：色是我；受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
　　時薩遮尼犍子默然而住。
　　佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」
　　如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。
　　時，有金剛力[士]鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼犍子頭上，作是言：
　　「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
　　佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。
　　薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇。」
　　佛告薩遮尼犍子：

　　「徐徐思惟，然後解說，汝先於眾中說：色是我；受、想、行、識是我，而今言不，前後相違。汝先常說言：色是我；受、想、行、識是我。
　　火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」
　　答言：「無常，瞿曇！」
　　復問：「無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦，瞿曇！」
　　復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也，瞿曇！」
　　受、想、行、識亦如是說。
　　佛告火種居士：「汝好思而後說。」
　　復問火種居士：

　　「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦不？」
　　答曰：「如是，瞿曇！」
　　受、想、行、識亦如是說。
　　復問火種居士：
　　「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」
　　答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」
　　受、想、行、識亦如是說。
　　「火種居士！譬如：士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不？」
　　答言：「不也，瞿曇！」
　　「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。

　　火種居士！譬如：士夫持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。
　　火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說，我不見沙門、婆羅門中所知、所見，能與如來、應、等正覺所知所見共論議不摧伏者，而便自說：『我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取而不能動如來一毛。」
　　爾時，世尊於大眾中被欝多羅僧，現胸而示：
　　「汝等試看！能動如來一毛以不？」
　　爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。
　　爾時，眾中有一離車名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：
　　「世尊！聽我說譬。」
　　佛告突目佉：「宜知是時。」
　　突目佉白佛言：
　　「世尊！譬如：有人執持斗斛，於大聚穀中取二三斛，今此薩遮尼犍子亦復如是。
　　世尊！譬如：長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。
　　譬如：城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水，薩遮尼犍子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」
　　爾時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：
　　「汝麁疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
　　薩遮尼犍子呵罵突目佉已，復白佛言：
　　「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
　　佛告薩遮尼犍子：「恣汝所問，當隨問答。」
　　「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」
　　佛告火種居士：
　　「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
　　彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃，如是，弟子從我教法，得離疑惑。」
　　復問瞿曇：
　　「復，云何教諸弟子於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
　　佛告火種居士：
　　「正以此法：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
　　彼於爾時，成就三種無上：智無上，解脫無上，解脫知見無上；成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。
　　世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃，世尊為涅槃故，為弟子說法。
　　火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　薩遮尼犍子白佛言：
　　「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫。
　　如：盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫。
　　非我凡品輕躁鄙夫論具不備，以論議故來詣瞿曇。
　　沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆菴羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提，世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門長夜安樂，唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」
　　爾時，世尊默然而許。
　　時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已，歡喜、隨喜，從座起去。
　　爾時，薩遮尼犍子於彼道中語諸離車：
　　「我已請沙門瞿曇及諸大眾供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」
　　諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。
　　薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：
　　「時到。」
　　爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢，往薩遮尼犍子所，大眾前坐。
　　薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食，充足大眾。
　　食已，洗鉢竟。
　　薩遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。
　　爾時，世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言：
　　「於諸大會中，奉火為其最，闈陀經典中，婆毘諦為最。
　　　人中王為最，諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最，十方天人中，等正覺為最。」
　　爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
　　時，諸比丘於彼道中眾共論議：
　　「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？」
　　爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：
　　「世尊！我等向於路中自共論議：『五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？』」
　　佛告諸比丘：
　　「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩遮尼犍子所因緣得福；薩遮尼犍子得福，佛功德；彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
　　{彼}[波]多羅，十問，差摩，焰、仙尼，阿[少/兔]羅，長者，西，毛端，薩遮。
增壹阿含37品10經[佛光本332經/6法](六重品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，佛在毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，尊者馬師到時，著衣持鉢，入城乞食。
　　是時，薩遮尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：
　　「汝師說何等義，有何教訓，以何教誡向弟子說法乎？」
　　馬師報曰：
　　「梵志！色者無常；無常者即是苦；苦者即是無我；無我者即是空也；空者彼不我有、我非彼有，如是者智人之所學也；痛……想……行……識無常，此五盛陰無常，[無常]者即是苦；苦者即是無我；無我者即是空；空者彼非我有；我非彼有，卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」
　　是時，尼健子以兩手掩耳，而作是言：
　　「止！止！馬師！我不樂聞此語，設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞，所以然者？如我義者，色者是常。
　　沙門義者無常，何日當見沙門瞿曇與共論議，當除沙門瞿曇顛倒之心。」
　　爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。
　　是時，尼健子往至五百童子所，語童子曰：
　　「汝等皆來，共至沙門瞿曇所，所以然者？意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道，沙門所說者，色者無常，如我義者，色者是常。
　　猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西亦無疑難，我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。
　　猶如猛象凶暴而有六牙，在深{山}[水]中戲亦無所難，我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。
　　猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側亦無疑難，我今與彼論義亦無疑難。
　　我論議中尚能害象，何況人乎！亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎！
　　今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝！我使彼血從面孔出而命終。」
　　其中或有童子而作是言：
　　「尼健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」
　　或有作是說：
　　「沙門不與尼健子論議，尼健子能與沙門共論議。」
　　是時，尼健子便作是念：
　　「設令沙門瞿曇所說，如馬師比丘者，足得相疇，若[更]有義者，聞已當知。」
　　是時，尼健子將五百童子前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
　　是時，尼健子白世尊言：
　　「云何，瞿曇！有何教誡？以何教誡訓諸弟子？」
　　佛告尼健子：
　　「我之所說：色者無常；無常即是苦；苦者即是無我；無我者即是空；空者彼非我有、我非彼有；痛……想……行……識及五盛陰皆悉無常；無常即是苦；苦者無我；無我者是空；空者彼非我有、我非彼有，我之教誡其義如是。」
　　尼健子報曰：
　　「我不樂聞此義，所以然者？如我所解義，色者是常。」
　　世尊告曰：
　　「汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。」
　　尼健子報曰：
　　「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
　　{世尊告曰：汝今所說，色者是常，此五百童子其義亦爾。}
　　世尊告曰：
　　「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
　　尼健子報曰：
　　「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
　　世尊告曰：
　　「我今說色者無常，亦復無我，權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢，亦如雪{搏}[摶?]，是{等}磨滅之法，是變易之法，汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我，云何，尼健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又，彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
　　尼健子報曰：
　　「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋？」
　　是時，尼健子默然不報。
　　世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
　　是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：
　　「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」
　　爾時，世尊告尼健子曰：「汝今觀虛空中。」
　　是時，尼健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：
　　「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」
　　見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：
　　「唯願瞿曇當見救濟，今更問論，當疇對。」
　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
　　尼健子報曰：
　　「沙門瞿曇！雖有此語，如我義者，色者是常。」
　　世尊告曰：
　　「汝善思惟而後報之，前之與後義不相應，但具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
　　尼健子報曰：「轉輪聖王許使老。」
　　世尊告曰：
　　「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？」
　　是時，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
　　是時，尼健子身體汗出，{污}[汗]汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
　　世尊告曰：
　　「尼健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西而無疑難，亦如大象入深水中，隨意自遊亦無所畏，亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』
　　又復，汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈{申}[伸]低仰，亦能使腋下流汗。』」
　　爾時，世尊舉三法衣示尼健子曰：
　　「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」
　　是時，尼健子復默然不對。
　　爾時，有童子名頭摩，[仁-二+(亡/大)](集)在彼眾[中]。
　　是時，頭摩童子白世尊言：
　　「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
　　世尊告曰：「隨意說之。」
　　頭摩童子白佛言：
　　「猶如去村落不遠有好浴池，然，彼浴池有蟲饒腳，然，村落人民男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。
　　此尼健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷{姤}[妬]意，兼抱憍慢，如來盡以除之，永無有餘，此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」
　　是時，尼健子語頭摩童子曰：
　　「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」
　　是時，尼健子白佛言：「唯問義理，當更說之。」
　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」
　　尼健子報曰：「不果此願也。」
　　「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」
　　尼健子報曰：「不果也，瞿曇！」
　　世尊告曰：
　　「云何，尼健子！色者是常？為是無常？」
　　尼健子報曰：「色者無常。」
　　「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
　　對曰：「不也，瞿曇！」
　　「痛……想……行……識為是常，為是非常？」
　　對曰：「無常。」
　　世尊告曰：
　　「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
　　對曰：「無也。」
　　世尊告曰：
　　「此五盛陰是常？無常{也}[耶]？」
　　尼健子報曰：「無常也。」
　　佛言：
　　「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
　　對曰：「無也。」
　　「云何，尼健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
　　是時，尼健子白世尊言：
　　「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷與瞿曇共論，言色是常。
　　猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事，今日如來亦復如是，無有毫氂，我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈沙門瞿曇，所說過多。
　　猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目見色，沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。
　　我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧，當受我請，欲飯佛及比丘僧。」
　　爾時，世尊默然受請。
　　是時，尼健子見世尊默然受請，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去，往詣毘舍離童子所，到已，語童子曰：
　　「汝等所應供養我具，以當時給我，莫以非時，我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
　　是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。
　　是時，尼健子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：
　　「時到，今正是時，唯願屈{神}[伸?]。」
　　是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼健子家。
　　到已就坐，及比丘僧各次第坐。
　　是時，尼健子以(已)見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食。
　　見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
　　爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論、欲為穢惡、婬不淨行、出要為樂。
　　爾時，世尊以(已)見尼健子心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與彼尼健子說之。
　　是時，尼健子即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。
　　是時，世尊便說此偈：
　　「祠祀火為上，詩書頌為首，人中王為最，眾流海為源，星中月為明，光明日最勝。
　　　上下及四方，諸地所出物，天及人民類，佛為無上尊，欲求其德者，三佛為最上。」
　　爾時，世尊說此偈已，即從坐起而去。
　　是時，尼健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：
　　「我等大師，云何師宗瞿曇？」
　　是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。
　　是時，尼健子欲至佛所聽法。
　　是時，世尊與尼健子說法，助令歡喜，尼健子聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，尼健子弟子遙見師來，各各自相謂言：
　　「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
　　時，諸童子聞尼健子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，諸童子白世尊言：
　　「如來所可教化尼健子者，今為弟子所殺，今以命終為生何處？」
　　世尊告曰：
　　「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際，此是其義，當念修行。」
　　爾時，諸童子白世尊言：
　　「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化，夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還，此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
　　爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令歡喜。
　　爾時，諸童子從佛聞法已，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。

從人生德性講：

可與言而不與言，失人。不可與言而與之言，失言。智者不失人，亦不失言。

從人生閱歷講：

常與同好爭高下,不共傻瓜論短長

從人生格局講：

不要和一個傻瓜爭辯,否則別人會搞不清到底誰是傻瓜。

從出世智慧講：

是非以不辯為解脫。