人死後到底會怎麼樣?

古時，有一位名叫葉衡的人，曾在朝廷作過宰相；到了晚年，因故被免職。回到故鄉浙江金華後，他結交了幾位朋友，日日夜夜，不是談古說今，就是作樂暢飲，藉以消磨人生的痛苦。

有一天，葉衡心中鬱鬱不樂，他的朋友劉君問他：「究竟是什麼事使你悶悶不樂呢？」

「昨晚，不知怎的忽然想到人死後的問題。」葉衡說。

劉君又說：「死是沒有一個人可以避免的。所謂有生必有死，愁它又有什麼益處呢？

「我已到古稀之年，發落牙脫，自知不久人世，」葉衡嘆了一口氣，「但不知死後如何？」

曾經有人問一位大學生：「你為什麼這樣用功？」

　　「不用功，怎能畢業？」他回答說。

　　但那人又問：「畢業以後，要怎樣呢？」

　　「畢業時可戴方帽子；人生如意事，豈非：洞房花燭夜，金榜掛名時？」

　　那人非常羅嗦，他又問：「戴了方帽子，以後又怎樣？」

　　「當然是結婚，以後有了子女，就要教育他們。」

　　「以後又怎樣？」

　　「當然是我老了。」

　　「老了怎樣呢？」

　　「當然會死！」

　　「死了以後怎樣呢？」

　　他就愕然不知所對！

人類對於生命問題最為關注的，便是死後會發生什麼。但遺憾的是，面對死亡，人們都有著許多的困惑。我們尚未發現不老泉，也未曾有人穿越死亡的幕布，回來告訴我們死後的景象。關於這一問題，唯一準確可靠的信息，乃來自上帝默示的偉大書卷——聖經。它可以解答這個歷代以來困擾著人類的不解之謎。穿透人類情感和迷信的烏雲，聖經將給那些懼怕未來，並希奇死後靈魂之遭遇的人帶來滿意的保證。

一、死人的靈魂能說能聽嗎?

在引入該主題之前，我們必須回答一個重大而基本的問題。若能正確作答，那麼，所有關於死亡和靈魂的問題都將迎刃而解。真正關鍵的問題是：人與生俱來的本質是什麼？上帝是怎樣造的人？上帝賦予了人必死的本質，還是不死的本質？根據字典的解釋，「必死」一詞的意思是「受死亡支配」，而「不死」的意思是「不受死亡支配」。所以，我們的問題可以簡單概括為：上帝創造的人具有死亡的本質，還是永生的能力？

聖經是這樣回答的：「必死的人豈能比上帝公義嗎？人豈能比造他的主潔凈嗎？」（伯4:17）這裡有我們要找的那個詞——「必死」。人受死亡的支配，不免一死。上帝並未賦予人永保青春和不死的能力。事實上，惟獨上帝具備自有永有之能。祂「不能朽壞」。這個詞在聖經中僅出現過一次，且專指上帝。「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的上帝，直到永永遠遠。阿們！」（提前1:17）

上帝並未賦予人類不朽的本質。祂的聖言使我們確信，那是真神獨有的特性。祂是生命的創始者，萬物的本源。宇宙中一切有生命之物都從祂而出。「萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！」（提前6:15，16）

至此，或許有人會提出另一個關於不朽的問題。有沒有可能是這樣：人的身體是必死的，卻擁有一個居住在血肉之軀中不死的靈魂呢？或許「真正」的人根本就不是身體，而是居住在必死之軀體內不滅之靈魂的存在。我們毋須為此感到困惑，因為可以解答這些問題的經文比比皆是。

二、靈魂會死

上帝藉先知說：「看哪，一切的靈魂都屬我；為父的靈魂怎樣屬我，為子的靈魂也照樣屬我，犯罪的靈魂必死亡。」（結18:4，KJV直譯）此處堅定地表明靈魂並不具備不朽的本質，或者說，它必定要經歷死亡。既然「不朽」一詞的意思是「不受死亡支配」，那麼毫無疑問，靈魂不可能具備固有的不朽本質。至少還有其它十處經文證實了同一事實：靈魂並不具備不朽的本質。

大教師耶穌曾宣稱靈魂會死。「那殺身體……的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太10:28）這句清晰的表述使這一問題徹底明朗了。靈魂會死，並將滅在地獄的火中。所以，靈魂並不具備不死的本質。

這一點令很多人震驚。傳統的觀念恰恰與此相反。在聖經中，「靈魂」和「靈」共出現過1700多次，而沒有一次稱它們為不朽或不死的，這令很多人心煩意亂。

那麼，這種教訓[靈魂不死]是從何而來？大多數人在幼年時都聽過「靈魂不死」的說法。有一點可以肯定：它絕非源自聖經，而是源於異教的傳統和神話傳說。中國古代的祭祖儀式恰恰說明了靈魂不死的觀念在人心中根深蒂固。埃及金字塔中的象形文字也表明，他們對太陽神的崇拜是基於靈魂不死的教訓。我在印度生活多年，印度教徒堅信靈魂的轉世與輪迴。最黑暗的非洲伏都教禮節也是圍繞靈魂不死的觀念設立的。

然而，基督教的聖經中卻沒有任何支持此種教訓的經文。雖然如此，聖經卻記載了這一教訓的起源，以及最初的倡導者。創世記3章1至4節記載：「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』女人對蛇說：『園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』蛇對女人說：『你們不一定死。』」

請注意，有人與上帝意見不一了。造物主說，犯罪的必然死亡。撒但卻出來唱反調：「你們不一定死」 (直譯為：你們不會真的死亡) 。這真可謂是有史以來謊言的鼻祖了。從那時起，撒旦一直努力維護這一謊言。歷世歷代以來，人們一再重複靈魂不死的教訓，而宣講之人大都是那些本該識破這一謊言的佈道士和神學家。數年前，《讀者文摘》刊載了一篇題為「沒有死亡」的文章，作者是美國最受歡迎的一名改正教牧師。他的話與那大騙子對夏娃所說的簡直一般無二：「你們根本不會真的死亡。或許那看似是死亡，但實際上你們還活著，並且會比從前知道的更多。」

這種教訓危險嗎？毫無疑問，它絕不僅僅是一個虛假的聲明。這個來自魔鬼的教訓，其影響深遠長久，流毒甚巨。數百萬人恰恰因為不明白人本質的真相而滅亡了。這一騙局打開了禍患的閘門，使人的生活充滿了黑暗，並被魔鬼控制。而我們唯一安全的保障，乃在於明了死亡和靈魂的真相。

三、靈歸於上帝

所羅門受靈感啟發對死亡作出了最清晰、最準確的定義：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。」（傳12:7）

「歸於」一詞立刻吸引了我們的注意。看來，死亡之後一切都是從哪兒來，回哪兒去。塵土歸於它所出自的大地，靈歸於賜靈的上帝。死亡就是創造的反過程。

我們能很容易地描敘身體腐爛和分解的過程，也十分清楚身體的成分和泥土本身完全一致。屍體掩埋後就還原為土壤的化學元素，而這土壤恰是創造主起初造人的原料。

但那歸於上帝的靈怎麼樣了呢？這並不容易理解。世界上沒有人能用人類的智慧解釋這件事。儘管如此，闡述這一關鍵問題的經文卻不在少數。雅各寫到：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅2:26）這裡「靈魂」一詞的旁註為「或氣息」，這一點非常重要。該詞的希臘文詞根是「pneuma」，意思是「氣息」或「空氣」。英文單詞「pneumonia」（指肺炎、肺部，或呼吸類疾病）就是源自希臘文「pneuma」。此外，「pneumatic tires（充氣輪胎）」也是源自「pneuma」，因為輪胎中充滿了空氣。但希臘單詞「pneuma」還有另外一層意思——「靈魂」。例如，希臘文中用「Hagios pneumatos」這一術語來表示「聖靈」或「聖潔的氣息」。

從而，我們得出一個有趣的結論。「氣息」和「靈魂」在聖經中常常是可以互換的。約伯說：「我的呼吸之氣尚在我裡面，上帝的靈仍在我的鼻孔內。」（伯27:3，KJV直譯）無需冥思苦想，便能明白約伯所說的「呼吸之氣」和「靈」是一個意思。人的鼻孔里只有氣息。實際上，上帝在創造時吹入人鼻孔里的就是「呼吸之氣」。「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人。」（創2:7）

現在，畫面逐漸清晰了。所羅門形容靈歸於上帝時，他一定是指「呼吸之氣」，因為那是上帝起初賜給人的，也是唯一能「歸於」賜靈之上帝的東西。創世記7章22節提到「鼻孔有氣息的生靈」，其旁註作「生命之靈的氣息」。

詩人用以下的話形容死亡：「禰收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。禰發出禰的靈，它們便受造。」（詩104:29， 30）這裡順序顛倒了過來，它們的氣息在死亡時歸於上帝，而所羅門說的是靈歸於上帝。這裡說上帝賜下靈進行創造，而創世記記載祂賜氣息進行創造。除非這兩個詞可以互換，並表示同一事物，否則便講不通。

請注意，這裡的「生命之靈」未必就是聖靈，「生命的氣息」也不一定是我們每日呼吸的空氣。這「氣息」或「靈」是指上帝賜生命的特殊能力，用來使人的身體成為一個能活動的生物體。再次閱讀創世記2章7節，試著想像當時的創造。「耶和華上帝用地上的塵土造人。」對於這點我們並無疑問，因為我們大都見過屍體，雖然完全具有人形，也含有生命所需的各種元素，卻沒有生命。心不跳，血不流，大腦也不進行思考。

之後，上帝為所造的人體注入了另一種東西。祂「將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人（活的靈魂）。」（創2:7）不要忽略這幾個字的意義，它們常被人曲解。上帝並沒有將某個靈魂安置在人體內，只是增加了一樣東西——氣息或靈。人體與氣息一結合，就成了「活人[靈魂]。」

數百萬人接受了錯誤的、傳統的觀念，即，上帝造人時將一個靈魂放入人體。這完全是基於所有異教中常見的、錯誤的學說。在聖經中，除了詩歌或寓言的用法，從未提到過靈魂進出人體，更別提靈魂脫離人體獨自存在了。因為在雅各王版聖經中，希臘文「psuche」（意為「生命」）有時被翻譯為「靈魂」，於是有人得出了錯誤的結論。那是因為他們給「靈魂」一詞下錯了定義。數百萬人受教認為靈魂具有不朽的本質，每每讀到或聽到這個詞，浮現在他們腦際的都是完全錯誤的、並非出自聖經的概念。聖經從未提到靈魂是不朽或不死的，一次也沒有。

事情的真相是這樣：上帝將氣息或靈吹入人體，從而產生了有意識的生命，這就是靈魂。下面舉一個簡單的例子，以幫助我們更清楚地明白真相。我們把身體比作燈泡，電流通過燈泡代表上帝將生命的氣息吹入人體，而光本身則代表氣息進入人體後而產生的靈魂。我們好比是在還原起初的創造，現在摁下按鈕，把燈關了，發生了什麼？電流離開燈泡，正像死時氣息離開人體一樣。那麼現在，光在哪裡呢？它回到插座里了嗎？不，當電流不再通過燈泡時，光只是停止存在而已。那麼我們要問，當氣息離開人體後，靈魂去了哪裡？在復活時，上帝將生命之氣重新賜給人之後，靈魂才會再次出現。

既已明白人死時一切都「歸於」所出之處，那麼對於以上的分析，我們就不會感到奇怪了。在創造之前，人並沒有以某種脫離肉體的形式存在。上帝未將氣息吹入人體之前，沒有人格，沒有意識，沒有感情。吹入身體的那一刻，人「就成了有靈的活人[一個活的靈魂]」。既然靈魂是因為這種結合而形成的，那麼它的存在何時停止呢？當然是在那種結合破裂之時。

假設我們面前擺著兩樣東西：木板和釘子。我們用鎚子把釘子釘入木板，做成一個箱子。現在成了三樣東西，而不是兩樣了：有木板，釘子，和一個箱子。接著，我們小心地把釘子拔出來，放在木板旁邊。這時，又成了兩樣東西：木板和釘子。箱子去哪兒了？不見了，因為它需要兩樣東西結合在一起才能存在。

同樣，上帝也用兩樣東西創造了人：身體和靈。當上帝將它們合在一起時，靈魂就「成了」——它產生了，並開始存在。而人死的時候，智者告訴我們，靈歸於上帝，身體歸於塵土。聖經從未告訴我們靈魂比身體活得更久，或沒有身體還能繼續存在。若沒有上帝的能力住在身體之內，靈魂，或稱生命，便不能存在。那種能力在人死時便撤去了；它被上帝收回；那人的狀態又完全與氣息吹入體內之前一樣了。這意味著沒有生命，沒有意識，沒有人格。

聖經記載，連動物也有[靈]魂，因為它們也有從上帝而來的、使其存活的同一能力（啟16:3）。智慧人寫到：「因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣；這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。…都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。」（傳3:19， 20）當然，這並不是說人與獸最終的歸宿都一樣。對於那些擁有道德屬性的創造物（人）來講，將來還有復活並受審判。但不論是人是獸，其生命都來自上帝。在聖經中，這生命常被稱為「靈魂」。

　四、義人何時得報賞？

有了以上的鋪墊，下面我們來看人死後究竟發生了什麼。彼得在五旬節論到了一千多年前去世的大衛，他以堅定的措辭說：「大衛並沒有升到天上。」（徒2:34）請思考這節經文。大衛很久以前就與世長辭了，儘管他也曾時常偏行己路，卻也得到了赦免與救贖的保證。那麼，他為何在死後漫長的一千年中沒有享受天堂的福樂呢？第29節給出了答案，彼得解釋到：「弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。」

彼得受聖靈感動說，大衛就在墳墓中，還未升天。太有意思了！倘若這個合乎上帝心意的人在死後一千年還未得報賞，那麼，其他死了的義人又如何呢？當然，他們也安息在墳墓中，等待復活時上帝的召喚。

耶穌向當時代的百姓保證：「…到義人復活的時候，你要得到報答。」（路14:14）祂還說：「人子要在祂父的榮耀里，同著眾使者降臨，那時侯，祂要照各人的行為報應各人。」（太16:27）祂的話毫不含糊。耶穌用樸素、直接的話語聲明，在基督復臨、死人復活之前，沒有人會得蒙報賞。這意味著到目前為止，沒有一個死了的義人升到了天上。所有人都睡在墳墓中等待審判和世界的末了。聖經最後一章也堅定了這一事實：「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12）保羅在哥林多前書15章53節對末日的獎賞作了進一步的描述，「…這必死的總要變成不死的。」這事何時發生呢？「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。」（第52節）

毫無疑問，這解決了義人得賞賜的問題，但惡人怎樣呢？他們何時為罪受罰？我們在彼得後書2章9節尋得了令人驚奇的答案：「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」原來如此！惡人被留在某處等待審判之日的到來。他們被留在了哪裡？耶穌說：「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓里的，都要聽見祂的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約5:28， 29）

耶穌極其清晰地說明，所有人都要留在墳墓中，直等復活時被召出來，或得生命，或被定罪。這不僅是美好的神學理論，也符合公理人情。顯然，人必須先受審，之後才能決定是否受罰。這是公正的要求。即便是世上最不公正的法官，他若不這樣做，也會受到檢舉。設若一個人來到法官面前，被指控犯了偷竊罪，法官說：「先關他十年再審」。這可能嗎？決不！那麼，審判全地的法官會這樣對待惡人嗎？決不！那樣的判決無異於一場鬧劇，沒有任何意義。

聖經記載，義人與惡人都睡在墳墓中，等待復活之日。到那時，他們要出來接受審判，之後賞罰都定了。約伯說：「人也是如此，躺下不再起來，等到天沒有了，仍不得復醒，也不得從睡中喚醒。惟願禰把我藏在陰間[grave直譯為：墳墓]，存於隱秘處，等禰的忿怒過去；願禰為我定了日期記念我。人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放[直譯為：改變]的時候來到。禰呼叫，我便回答；禰手所做的，禰必羨慕。」（伯14:12-15）

五、死亡是一次睡眠

約伯描述了人醒來受報之前在墳墓中無意識的睡眠，這與聖經其它部分完全一致。但以理也曾將死亡比作睡眠：「你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的。」（但12:1，2）

眾多受聖靈啟示的作者都將死亡稱之為睡眠，他們這樣做是有原因的。因為那是對死亡狀態最恰當的描述。夜晚，一個疲憊的人很快會進入夢鄉。對他來講，下一刻便是被次日清晨冉冉升起的太陽喚醒。對於睡覺時所發生的事，他一無所知。死亡的睡眠也是如此。

拉撒路死了。耶穌對祂的門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。門徒說：『主啊，他若睡了，就必好了。』耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡了。耶穌就明說：『拉撒路死了』。」（約11:11-14）

關於死亡真實的聖經教訓，這裡是個典型的例子。基督稱死亡為睡眠。後來，祂站在朋友那用石頭鑿出的墳墓前呼喊說：「拉撒路出來！」祂並沒有說：「拉撒路下來。」拉撒路不在天上，也沒有在其它任何地方，他就睡在墳墓里。拉撒路聽到耶穌的呼叫，就從死亡的睡眠中醒來，走到日光下。

關於死人復活的故事，有許多誇張的傳說。但這個故事卻是有記載、且最真實可信的。毫無疑問，拉撒路已經死了四天了。當耶穌吩咐將石頭從洞口滾開時，拉撒路的姐姐（馬大）也曾表示反對。馬大說：「主啊，他現在必是臭了。」（約11:39）

現代大多數有關心臟衰竭患者蘇醒後的報道中，都含有他們對天堂榮耀見聞的生動描述。但那義人拉撒路對死後這四天有何論述？他是否描述了天堂的景象與獎賞呢？對此他隻字未提。正像耶穌所說，拉撒路睡著了，那段時間沒有記憶。

順便說一句，拉撒路若真到了天上，那麼，將他從上帝面前重新帶回這個黑暗的世界，這該是多麼殘忍的刑罰啊？拉撒路若真的享有了義人的報賞，他一定會央求主不要再讓他回去。與在天堂度過的96個小時相比，重新恢復地上的生活簡直比地獄還可怕！有一點可以確定，耶穌並沒有因為這樣「捉弄」祂的朋友而感自責。

人為何難以相信耶穌在描述死亡時所使用的簡單辭彙呢？當然，我們都能理解睡眠的本質。設若一個人躺在公園的長凳上睡覺。他睡得很香，完全沒有意識到一名歹徒正鬼鬼祟祟地向他靠近。轉瞬間，他死在血泊之中。那麼，按照有關死亡的普遍觀點，這個在睡眠中毫無所知的人，當靈魂離開他的軀殼時，他就突然通曉了萬事。這怎麼可能呢？耶穌說死亡是一次睡眠。那人若在睡覺時毫無所知，死後又怎能明白更多呢？我們若任憑己意歪曲，基督的話就毫無意義了。

上帝已向我們闡明了死亡之睡眠的本質。許多聖經作者對這事的真相做出了詳細的解釋。「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土。他所打算的，當日就消滅了。」（詩146:3， 4）

受聖靈啟示的聖經作者並未探討死亡那些令人困惑的方面，而是常常提及死亡毫無意識的本質。他們從未有過與現今教訓[靈魂不死]相符的論述。靈魂不死的理論是直接源於異教的崇拜。大衛說：「（他）就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」

所羅門寫到：「活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人紀念。他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了……凡你手所當作的事，要儘力去作，因為在你所必去的陰間[直譯為：墳墓]，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」（傳9:5， 6， 10）

若想用更貼切的辭彙來說明死亡是一段毫無意識的睡眠，人們很難找到能與所羅門相提並論的描述了。倘若用這段有力的經文支持人死後還有意識，換句話，設若所羅門這樣說：「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，還將繼續……，因為在你所必去的陰間[墳墓]，有知識，也有智慧。」如果是這樣明確的陳述，那麼關於這個問題的爭論就可以畫上句號了。誰還能再說什麼呢？

但這裡卻是無可置疑的真理！聖經非但沒有這樣論述，反倒屢次表明了相反的意思。即使如此，人們依然按照自己的意願去信。眾多受聖靈感動的聖經作者清晰地闡述了死亡的本質，而多數人卻不顧這些論述，去盲目隨從父母或牧師所教導的毫無意義的遺傳。

經上還記著說：「原來陰間[直譯為：墳墓]不能稱謝禰，死亡不能頌揚禰，下坑的人不能盼望禰的誠實；只有活人，活人必稱謝禰，像我今日稱謝禰一樣。」（賽38:18，19）倘若義人死後升入天堂，他們怎會不稱謝上帝呢？大衛再次強調了這一永恆不變的真理，「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」（詩115:17）「因為在死地無人記念禰，在陰間[墳墓]有誰稱謝禰？」（詩6:5）

六、死人能回來嗎？

既然如此，為何抗拒聖經明確教導的人又比比皆是呢？根深蒂固的傳統偏見或許是原因之一，但其中還有更多的原因。許多人由衷地相信自己擁有親身經歷、親眼目睹的證據，表明死人確實回來了。他們稱自己的確和已故的親人進行過對話。對於這些顯形，我們可說什麼呢？他們可以說出與已故親友相遇的日期、時刻、和地點，而且他們的相貌與生前一般無二。

所有此類「靈魂顯形」都是情緒不穩定之人的心理失常嗎？很難這樣說。事實上，他們說的顯形事件是真的，並且經過多次考證。然而，根據上帝絕無錯誤的聖言，我們完全可以肯定，這些形像決不是死人的靈魂。死人不能回來，也不能以任何有意識的、活的形像存在。

那麼，究竟是誰以人形顯現，並冒充已故之人（他們已經毫無所知）的名義撒謊呢？還能有誰，當然是那說謊之人的父——撒但，他的第一個謊言就與死亡有關。他膽敢反駁上帝，對夏娃說：「你們不一定死。」但當死亡真的來臨時，他又試圖讓活人相信那不過是個假像。撒但偽裝成已故之人，藉此迷惑億萬人相信他是正確的，而上帝是錯誤的。許多人將自己耳聞眼見的證據置於聖經的證言之上，由此成了降神會（一種和死者溝通的嘗試）上召喚亡靈的行家。

撒但往往趁人正陷於痛失親人的悲痛之中時，偽裝成他們深愛的一位，試圖將人引入招魂術的網羅。多麼令人難以抗拒的假像啊！只有將心思堅立在聖經真理之上的人，才能抵抗這樣的攻擊。

關於撒但在這方面的運作方式，我來分享一個令你難以置信的實例。我的一個好朋友曾在非洲作傳教士多年。有一段時間，他和妻子住在一個偏僻的宣教站，三歲的女兒患了致命的熱帶高熱病，不久便死了。他們把孩子葬在家對面的山坡上。葬禮幾天之後，小女孩的媽媽正坐在廚房裡，門突然開了，她的小女兒跑進來，穿過客廳，一頭扎進了她的懷裡。你能想像自己處於此種恐懼情形下會如何嗎？更糟的是，小女孩喊著說：「媽媽，我沒有死！我沒有死！」

幸好那位母親明白聖經中關於死亡的真理，並且上帝也賜予力量，她立刻祈禱主搭救她脫離撒但的偽裝。當她呼求耶穌的聖名時，那個「小女孩」馬上消失了。

這是一個特例嗎？很不幸，不是。這樣的經歷總是層出不窮。毋庸置疑，有些江湖騙子胡亂編造一些個人的幻覺，但我們不得不承認，萬惡之君常常藉著他超自然的欺騙特長來迷惑人的思想。

請對這事的意義稍加思考。實際上，無數人的生活已經屈從了邪靈的控制，以為自己在接受已故親人的忠告。若不明白聖經中有關死亡的教訓，撒但便能輕易控制基督徒的生活。我們唯一安全的保障就在於上帝的聖言。當撒但最後的欺騙顯現之時，大部分天主教徒和改正教徒都將受到迷惑，隨波逐流，只因他們相信關於死亡狀態的謊言。

七、復活時的賞罰

我們來想一想，如果現在就進行賞罰，那將是多麼混亂啊！復活還有什麼意義呢？為什麼要有復活呢？假如預先定好了每個人的命運，那麼最終的判決就成了裝模作樣的鬧劇，毫無意義。我們常在葬禮上聽人說，「死去的親人已經去了天堂」，這無非是撒但所說第一個謊言的不斷重複而已。人想像中的、無形的靈魂在死時飛離身體，這樣的描述對於傷心欲絕的親人來講決非安慰之源。保羅形容了死去的義人和主在一起的光景(帖前4:16-17)，之後他總結說：「所以，你們當用這些話彼此勸慰。」(18節)

這才是完全的、受聖靈啟示的真安慰之景象。我們需要清楚地理解保羅所說「彼此勸慰的話」是什麼。前面兩節經文告訴我們：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前4:16，17）

這裡，保羅毫不含糊地描述了我們與主同在一處的途徑和方法。不要忽略這裡所說的「這樣」一詞，它的意思是「按照此種方式」。保羅用這個詞來排除與主在一起的其它途徑。當論到耶穌的再臨和聖徒的復活是與上帝同在的方式和手段時，保羅自然否定了所有其它的方法。然後他勸戒我們：「當用這些話彼此勸慰。」

我再重複一遍，這些偽基督教的觀念——人死時某些不可見、無形的存在離開身體去接受獎罰——決不能帶來任何安慰。相信那些未得救的親人在不滅的火中忍受折磨能使我們安心嗎？看到留在地上的親屬傷心欲絕，那些在天享福的親人能得安慰嗎？難怪保羅詳盡說明復活和耶穌再臨乃是人死後與主在一起的唯一途徑，也是他們離別時唯一可得安慰的方法。

保羅莊嚴的宣告強調了一個榮美的事實：死亡和墳墓並非終局。將來會有從死亡的睡眠中醒來的那一刻。義人將要承受永生之恩，但這一切都發生「在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」（林前15:52， 53）耶穌說：「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓里的，都要聽見祂的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的，復活定罪。」（約5:28， 29）

所有死了的人都要起來面對重大的判決。不論他們已逝世一千年，還是在耶穌顯現前5分鐘才睡去，對他們來講，這都像是一眨眼的工夫。

有人質疑耶穌要以何種方式恢復世世代代死去之人七零八散、腐爛的身體。有人被炸成了碎片，有的被燒成灰燼，還有許多人沉入海的深處。但對於大能的創造主來講，恢復每一個生靈及其人格有什麼難處嗎？絕對沒有。對於那位數過我們頭髮並計算過天空麻雀數目的上帝來說，讓人得以恢復是輕而易舉之事。

我們或許不能理解其[復活的]過程，但無論如何我們卻能相信必有復活。有許多東西，比如電視和電腦，對於從中受益的普通人來講，這些科技或許難以理解，但這並不妨礙我們相信其存在。如果我們大多數人對於常用電器的複雜性都一頭霧水，就不應該指望能理解復活的奧秘。不過，我們卻能完全信賴上帝有能力，也樂意使一切的死人復活。

八、十字架上的強盜

下面我們再來澄清一個疑團。聖經中有極少數模稜兩可的章節，只有根據其它全部相關經文才能準確地理解。十字架上那名強盜的經歷便是其中的一個例子。乍看上去，耶穌似乎應許那垂死的罪犯當天就能進入樂園。

在經文中，那個強盜於彌留之際懇求耶穌：「耶穌啊，禰得國降臨的時候，求禰紀念我！耶穌對他說：『我實在告訴你：今日你要同我在樂園裡了。』」（路23:42，43）

這一對話，看上去似乎與所有和此主題相關的經文都很矛盾。顯然，這句話似乎表明，耶穌和那強盜當天就要升到天父那裡。讓我們用其它經文來解明這個謎團。耶穌向那悔改的強盜說了這話的三天後，祂在敞開的墳墓附近遇見了馬利亞。當馬利亞俯伏在耶穌腳前要拜祂時，耶穌卻對她說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。」（約20:17）

耶穌這段話令我們大惑不解。倘若祂還未升到天上去，那麼，三天前祂怎能向那強盜保證要在當天一同在樂園呢？請注意，樂園和天父的寶座在同一個地方。約翰曾說生命樹就栽種在「上帝樂園中」。（啟2:7）之後，約翰在啟示錄22章2節進一步解釋到，生命樹拱立在生命河的兩岸，沿河栽種，而生命河是從上帝寶座流出來的。這一點明確說明上帝就住在樂園中。顯然，如果耶穌復活時還未到天父那裡去，那麼祂斷氣的當天也不可能升到樂園。

認真思考路加福音23章43節的上下文，謎團很快迎刃而解。要知道聖經的原稿是連續不間斷的手寫體。字、句、章、節之間沒有任何標點符號。1611年翻譯雅各王欽定版聖經（即KJV聖經）時，學者們將字詞斷開，加註標點，並將手稿分出章節。儘管這些人在分定的任務上做了大量的工作，但他們畢竟沒有受聖靈的啟發。出於必要，他們將逗號加進來，但這往往賦予了詞句其它的意義。他們在路加福音23章43節的「今日」前面加了逗號，從而這句話就變成：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了（Verily I say unto thee， today shalt thou be with me in paradise）。」

這裡的逗號應該加在「今日」後面，而非前面。從而變成：「今日我實在告訴你，你要同我在樂園裡了。（Verily I say unto thee today， Thou shalt be with me in paradise）。」這樣就與其它所有經文完全一致了。

換言之，耶穌對那強盜說：「我今日向你保證——看似我現在不能拯救任何人，門徒們也離我而去，我還將作為一名重刑犯被處決——但今天我向你保證，將來你要與我同在樂園裡。」

這算篡改神聖的經文嗎？不，翻譯人員受到的啟示並不比我們多。只有聖經最初的作者是受聖靈默示的。對於原始經文來講，逗號標註在「今日」的後面或前面都一樣。唯一的區別在於，前一種斷句法使得整本聖經完全和諧，而後一種則產生不可救藥的矛盾。斷定逗號的正確位置並不需要超自然的洞察力。

要記得，那強盜只是要求耶穌在得國的時候記念他，並未要求在離世當天得什麼報賞。同樣，我們發現外邦人的使徒（保羅）展望到他離世的時候說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後4:6-8）

悔改的強盜與被膏[澆奠]的保羅，都將希望定格在基督得國降臨時永恆的報賞上，也願我們在那日得蒙記念。