神是否會給人聖經以外的啟示?
如果是,那麼「唯獨聖經」這個用來打擊天主教的說法又如何自圓其說。
當然會。
我可以斷言,如同兩千年來羅馬天主教會一貫所傳的:聖經絕對不是啟示的全部,所有聖傳和聖經擁有同等的地位。聖經、聖傳,都是天主公教的權威所促使我們相信的,反對天主教,就是自斷了聖經的根基!由於相信聖教會,所以相信聖經、聖傳,聖奧斯定說得很明白:「如果大公教會的權威不推動我,我就連福音也不會信。」
讓我們先來看可以被誓反教徒認為是「唯獨聖經」之依據的經文(這個問題討論新教教義,所以全部引用新教的和合本):
1.「聖經都是 神所默示的、(或作凡 神所默示的聖經)於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。」(提摩太前書,3:16)
我想請問各位新教徒,這句話表明了聖經的重要意義和「有益的」,但是哪裡可以看出「唯獨聖經」了?這好比我說:「老李是個好人,是天主祝福的。」不能推出「只有老李是個好人,唯獨他能得到天主的祝福」。
這些都是從中文版聖經看的。以前一位修女吧的天主教友(現在是公眾號「羔羊的獻祭」小編)告訴我,這裡的「聖經」在拉丁通行本中指的是舊約。究其原文,是特指梅瑟五書。
這個從歷史上非常好理解。聖經不是從天而降的,而是天主教會利用她的權威後來確定下來的。在弟茂德的那個時代,在宗徒們的時代,哪裡有新約聖經呢?新約聖經各卷寫成的時代,現在我們知道的「新約聖經」這個概念還不存在。因此,聖經中不可能有能預料到聖經是唯一的啟示的經文出現。
2.「神的言語句句都是煉凈的;投靠他的,他便作他們的盾牌。 他的言語,你不可加添,恐怕他責備你,你就顯為說謊言的。」
(箴言,30:5-6)很多新教徒,甚至拿一些舊約經文來論證包含新舊約的整個聖經的「獨一性」。這更荒謬。
我們不看歷史時間表,我們看定義。真理很多人把「言語」定義為聖經。可是,這個說法無法解釋,耶穌降生幾百年前以民的智慧論述,怎麼就預言到未來了呢?
(若真的這樣預言,可以從側面反映出聖經是難以理解的。那麼我只能說,唯獨聖經,不靠唯一正確的聖經之外的聖經解釋,你能解釋聖經?)
而且,聖經中有明確支持聖經、聖傳並舉的經文!這個地方要讚賞和合本,它比思高本譯得更清楚,更能表現經傳並舉這個真理。
「所以弟兄們、你們要站立得穩、凡所領受的教訓、不拘是我們口傳的、是信上寫的、都要堅守。」(帖後羅尼迦後書 2:15)
熟悉歷史的朋友們應該很明白,教會的聖傳多是以口傳的方式自宗徒時代傳遞下來的。宗徒們的書信、著作、福音書,後來就被選編成了新約聖經。和合本的翻譯明確告訴我們:「不拘」是聖經,還是聖傳,都要堅守!
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回應 @浸宣 :他說,「注意下文括弧內的內容,這節經文中的遺傳是指【特殊性、啟示性遺傳】,換句話說,就是【聖經正典的一部分】!辯稱使徒保羅在教牧書信中【夾帶私貨】,真是可怕的想法!」他覺得,「特殊性、啟示性遺傳」就是聖經正典的一部分。從而論證這句話沒有支持經傳並舉,所以,聖經是唯一的「特殊性啟示」(他對於特殊性啟示、一般性啟示的定義與天主教信仰中對他們的定義不同,這裡我們出於禮節暫時以他的定義)。
首先,從邏輯的角度看,因為「特殊性啟示」包含於聖經正典,所以在聖經正典之外沒有「特殊性啟示」。這個叫「循環論證」。
其次,從語文的角度看,若這指的就是聖經本身,何必再說一遍「口傳」呢?
經傳並舉永遠是真理。東方的弟兄們甚至認為,聖經就是聖傳的一部分。
進一步地,假如天主教會的聖傳能夠低於聖經的話,請問我們有什麼依據反駁伍亦勤以舊約聖經經文作出的「天主是殘暴的」之指控?請問嘁哩喀嚓說的你作何反駁?
聖傳與聖經同等的崇高地位,本身就是對聖經的有力保護。
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再回應 @浸宣 知友:我相信,知乎是個討論問題的地方。討論問題貴在真誠,回應任何人當然可以直接點名,而不是含沙射影。不過我有點不解:您說,「【點名】的掛,卻連一個不信的人都知道這是一種【不太好的行為】」。我並不覺得「不信的人」比「信的人」行為要差,道德水平低。而且這個似乎僅僅是個人習慣問題。
關乎本題,他再次回答:
「再補充一點,次經被天主教加入聖經在16世紀!連猶太教正典都不承認!並且,那位天主教朋友竟然認為在聖經啟示錄完成後,還有與聖經同等屬靈地位的【天主教傳統也是特殊性啟示的一部分】,這樣罔顧歷史、罔顧上帝嚴重警告的狡辯,真的一點都不知道畏懼嗎?」這一點真的令人啼笑皆非。簡單地答覆:天主教常常使用的武加大聖經(Biblia Vulgata)應該比16世紀早了快一千年了。可是為什麼這個版本里也有所謂的「次經」?
另外,猶太古教不僅僅不承認這些所謂的「次經」,還不承認耶穌呢。請問,您承認耶穌嗎?您要不要效仿猶太古教,不承認耶穌了呢?
此外,上面已經比較周密地談過為什麼聖經、聖傳地位統一。這是聖經里就有的,不管您怎麼胡亂解釋它,聖經里那句「所以,弟兄們,你們要站立穩定,要堅持你們或由我們的言論,或由我們的書信所學得的傳授」(得後 2:15)還是在那裡。
現在我可以理直氣壯地反問:這樣罔顧歷史、罔顧天主嚴重警告的狡辯,真的一點都不知道畏懼嗎?
——————再更 @浸宣 說:「若然人的傳統被接納為與聖經同等,那麼,誰去決定那傳統是對的,那傳統是錯的呢?」我的回應:
首先,您舉出這是「人的傳統」來論證聖傳非啟示,是不是又有點循環論證的感覺呢?基於前面我的論證,聖傳不是人的傳統,而是天主的啟示。這是天主教會一貫相信的,梵二《天主的啟示教義憲章》這樣說:
「因此,聖傳與聖經彼此緊緊相連並相通,因為二者都由同一神泉流出,好似匯成一道江河,朝著同一目標流去。聖經是天主的話,受聖神默感而寫成:而聖傳則把主基督及聖神託付給宗徒們的天主聖言,完全傳授給他們的繼承者;使之藉真理之神的光照,用自己的宣講,將天主的話忠實地保存,陳述並傳揚下去;因此關於一切啟示的確切性,教會不單是藉聖經吸取的。所以,二者當似同等的熱忱與敬意來接受與尊重。」
很明確地說,天主教會從來不把聖傳看成「人的傳統」,而是全然無誤的「天主的啟示」。天主的啟示有什麼對錯之分呢?
值得一題的是,關於地方教會的傳統,《天主教教理》說:
83.與此不同的,是地方教會歷來所產生的神學、紀律、禮儀或敬禮方面的「傳統」。它們構成了具體的模式,透過這些模式,偉大的聖傳就能以適當的方式在不同的地區和不同的時代表達。在宗徒聖傳的光照下,這些傳統可被保存、修改,甚或依照教會訓導的指示予以放棄。此外,您說箴言書的那一段是預言天主教的經傳並舉。對於私意解經的大罪,我不予置評。謝邀。
聖經說「 來1:1 神既在古時借著眾先知,多次多方的曉諭列祖, 來1:2 就在這末世,借著他兒子曉諭我們…」~~~要曉諭人的事兒匯總起來就是聖經。「提後3:16 聖經都是神所默示的(或作凡神所默示的聖經),於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。 提後3:17 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」
~~~聖經可以讓敬神的人完全。供參考。
肢體,主內平安。
神學上啟示有兩種劃分。一類是自然啟示與超自然啟示。
這類劃分根據神啟示的方法。自然啟示藉著自然現象(包括人的體質)所傳達給人的啟示。並無明文記載,乃是在宇宙中的事實上顯明。自然是神給人的一本大書。(羅馬書1:20 永能的神性)超自然啟示乃神干涉到歷史事件。在這些事件中,神用超自然的方法來使用異夢,異象,曉諭等方式。另一類劃分,普遍啟示與特殊啟,依據神啟示性質和目的劃分。
普遍啟示是神的思想在自然現象中,在人內心經驗或歷史事實上表現出來。神藉著祂的創造,自然界的威力,人心的機能,良心的聲音,以及一般的世界護理與特殊的人生經歷,要「曉諭」世人。(詩篇19:1-2)特殊啟示,以神的救贖工作為根據。聖靈光照人去看到自己的罪性,相信耶穌的救恩,閱讀聖經,明白神的話語等等。特殊啟示的方法包括神的顯現,直接的傳達,神跡,聖經。所以當然神給人聖經以外太多啟示了。我當初做決志禱告的時候,聖經還一個字都沒讀過呢。
至於馬丁路德提出的「唯獨聖經」,於這麼多啟示不矛盾。以上神學的劃分全部基於聖經,而且毫無錯繆。所以這些觀念在聖經里也都能找得到,是符合聖經的。所以說「唯獨聖經」並沒有錯。「唯獨聖經」的觀念不是對著啟示說的,好像意思是聖經是唯一啟示。而是更多針對天主教當時的錯誤觀念。天主教把個人的認知抬高到聖經之上,認為教皇對聖經具有最高解釋權。如此,則變成「唯獨教皇解經」了,哈哈。這顯然是很危險的一件事。沒有人能保證人的理性不犯錯誤的。相反,「唯獨聖經」,意味著歸正,去求索上帝要透過經文告訴人什麼。這個觀念是更正確的。歸正神學上講,啟示分為普遍啟示和特殊啟示,我們接觸的科學知識都是普遍啟示,而特殊啟示則特指基督的救恩,不是任何人都能領受的。這樣看來,普遍啟示很多都是聖經以外的。聖經的作用經文裡面有,我就不舉例了。我想要說的是為什麼我們要獨尊聖經。因為教會歷史上曾有過多次偽經冒充正經甚至宣稱正經的情況,如果不確認聖經正典,會產生什麼情況呢?很多人會受到所謂聖傳、神對他說話等等要人聽他,這對教會傳揚福音救人靈魂是無益的。若說人說的教訓我們該不該聽,我覺得符合聖經教導的就要聽,不符合我就不聽,因為神不會背乎他自己。
【補充】:
哈哈,我所擔心的到底成了真的,不過還是要謝謝那位天主教朋友,沒有將我的網名掛在最上面,當然,掛我的【言論】來批判,一點問題都沒有,可是,【點名】的掛,卻連一個不信的人都知道這是一種【不太好的行為】。聲明:我本人只批判某些以斷章取義的方式來攻擊基督教信仰的言論,從未提到任何一個人的名字(網名)。
再補充一點,次經是在16世紀才被天主教加入聖經!連猶太教正典都不承認!並且,那位天主教朋友竟然認為在聖經啟示錄完成後,還有與聖經同等屬靈地位的【天主教傳統也是特殊性啟示的一部分】,這樣罔顧歷史、罔顧上帝嚴重警告的狡辯,真的一點都不知道畏懼嗎?
——分——割——線——
神絕不會給人聖經以外的特殊性啟示!一般性啟示(涉及聖靈給與教會的引導)並不具備與聖經同等的權威,關於這一點聖經上說的很清楚:就當慎思明辨!(林前14:29)換句話說,就是應當以聖經(特殊性啟示)檢驗預言(一般性啟示),凡是違背聖經的(來自聖靈的啟示不會違背聖經),即來自人的頭腦和其他靈界來源的,應當被一律否定!
原因如下:
【帖後2:15】所以,弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的遺傳,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。
注意下文括弧內的內容,這節經文中的遺傳是指【特殊性、啟示性遺傳】,換句話說,就是【聖經正典的一部分】!辯稱使徒保羅在教牧書信中【夾帶私貨】,真是可怕的想法!
鑒於聖徒得到上佳的呼召,他們都被勸勉,要站立得穩,凡所領受的教訓(註:也可譯作遺傳),不拘是使徒口傳的,還是信上寫的,都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情,就是凡所領受的教訓,【是指使徒受默示所說的話】,才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉他們的遺傳,廢了神的誡命(太一五6)。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳(西二8)。我們必須堅守所領受的教訓,【就是所傳給我們的聖經里偉大的真理】。
有時候,本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統,都是沒有價值的,都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等,那麼,誰去決定那傳統是對的,那傳統是錯的呢?
這是說明福音並非源自於人(帖前二13等經文所堅決主張的)的另一種方式;傳道人絕不隨意以自己的想法,去替代【那所領受的】。薪傳【啟示性遺傳】是靠口傳的和我們(hemon)信上寫的(或許是帖撒羅尼迦前書)。神的話語不管用什麼方式傳達都是權威的。
眾所周知,基督教聖經66卷(舊約部分與猶太教聖經內容相同),天主教聖經73卷(舊約部分比猶太教聖經多了7卷次經),而鑒別一個宗教的核心因素即在於其欽定權威,那麼,認為在聖經以外還有同等屬靈權威的【所謂的天主教傳統】,那麼,無疑應證了箴言書30章的預言,注意!不是箴言!而是在舊約聖經中隱藏的先知性預言!來看一下:
【箴30:1】雅基的兒子亞古珥的言語就是預言。這人對以鐵和烏甲說:【箴30:2】我比眾人更蠢笨,也沒有人的聰明。
【箴30:3】我沒有學好智慧,也不認識至聖者。
【箴30:5】神的言語句句都是煉凈的;投靠他的,他便作他們的盾牌。
【箴30:6】他的言語,你不可加添,恐怕他責備你,你就顯為說謊言的。
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