菩薩於法，應無所住----佛教《金剛經》解讀 佛經解讀示例二

（1）鳩摩羅什譯《金剛經》第一節

如是我聞：一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有，世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

佛言：「善哉、善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然，世尊，願樂欲聞。」

玄奘譯《金剛經》第一節

如是我聞：一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時，世尊於日初分，整理常服，執持衣缽，入室羅筏大城乞食。時，諸苾芻來詣佛所，到已，頂禮世尊雙足，右繞三匝，退坐一面。具壽善現亦於如是眾會中坐。

爾時，眾中具壽善現從座而起，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！乃至如來、應、正等覺，能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩；乃至如來、應、正等覺，能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。世尊，諸有發趣菩薩乘者，應云何住？云何修行？云何攝伏其心？」

作是語已，爾時，世尊告具壽善現曰：「善哉！善哉！善現，如是，如是，如汝所說：乃至如來、應、正等覺，能以最勝攝受，攝受諸菩薩摩訶薩；乃至如來、應、正等覺，能以最勝付囑，付囑諸菩薩摩訶薩。是故，善現，汝應諦聽極善作意，吾當為汝分別解說，諸有發趣菩薩乘者，應如是住，如是修行，如是攝伏其心。」

具壽善現白佛言：「如是，如是，世尊，願樂欲聞！」

經文翻譯：

第一節 我（阿難）曾聽聞如來這樣講過：有一段時間，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，與1250位比丘一起。到了吃飯時，世尊便穿好衣服，拿著飯缽，到舍衛城中乞食。在城中，世尊挨家挨戶乞食，然後便返回孤獨園。吃完飯後，世尊收好衣服和飯缽，洗凈雙腳，鋪好座位後便坐下。

這時，須菩提在大眾中，從座位上站起來，偏袒右肩，右膝著地，合掌作禮，然後對佛陀說：「希有！世尊！如來能將勝過一切的利益傳授給諸菩薩，能將勝過一切的囑咐傳授給諸菩薩。善男子，善女子，發『無上覺悟之心『，如何才能一直保持？如何才能降服心中的妄念？「

釋迦說：「善哉！善哉！須菩提，正如你所說，如來能將勝過一切的利益傳授給諸菩薩，能將勝過一切的囑咐傳授給諸菩薩。你現在認真聽，我當為你解說。善男子，善女子，發『無上覺悟之心』，是這樣保持，是這樣降服心中的妄念。」

須菩提說：「好的，世尊，樂意聆聽教誨。」

經文解讀：

1）羅什版中「善護念」和「善付囑」的意思比較模糊。什麼叫「善於護念，善於囑咐」？玄奘翻譯為「能以最勝攝受」和「能以最勝付囑」，參考其它版本：

真諦：善護念諸菩薩摩訶薩，由無上利益故。善付囑諸菩薩摩訶薩，由無上教故。

義凈：能以最勝利益，益諸菩薩。能以最勝付囑，囑諸菩薩。

原來「善護念」指的是佛陀能使人們獲得「勝過一切的最高利益」，「善付囑」 指的是佛陀能傳授給人們「勝過一切的最上乘囑咐」。

2）羅什版中「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，玄奘翻譯為「諸有發趣菩薩乘者」。這裡的差別非常大，參考其它版本：

菩提流支：云何菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心。

真諦：若善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘。

義凈：世尊，若有發趣菩薩乘者。

菩提流支的翻譯出現了「云何菩薩大乘中」，真諦翻譯為「行菩薩乘」，玄奘則將「阿耨多羅三藐三菩提心」略去，直接寫成「發趣菩薩乘」。義凈的翻譯大部分依照玄奘，所以他也寫成「發趣菩薩乘」。

菩提流支將「菩薩乘」稱為大乘，那時（公元6世紀）已經有了大乘佛教和小乘佛教的區別，印度大乘佛教興起於公元1世紀。大乘佛教將上座部佛教稱為小乘佛教，「乘」指的是「車乘」，大乘佛法如同一輛大車，能夠將無量眾生度到彼岸；而小乘佛法如同一輛小車，只能使自己解脫煩擾。

小乘佛法最終能夠得到兩種成果：阿羅漢或辟支佛。聽聞佛陀講法而覺悟的，也即「聲聞」，稱為阿羅漢；通過自身的智慧獨自覺悟的，也即「緣覺」或「獨覺」，稱為辟支佛。在上座部佛教中里，辟支佛和阿羅漢都是「覺悟從而滅除一切煩擾之人」。在南傳《大本經》中，（世尊、阿羅漢、等正覺者）都是對釋迦的稱呼，這三個稱呼是同等的。所以辟支佛，意思就是獨覺阿羅漢：辟支佛和阿羅漢的區別僅僅是有沒有親自聽聞佛陀講法。而大乘佛教認為人在成為「阿羅漢」之後，還需要行「菩薩行」普度眾生，最終才能成佛。

阿羅漢，辟支佛，菩薩和佛之間的關係到底是什麼呢？我們通過悉達多的生活經歷來解釋這些名詞：悉達多35歲在菩提樹下覺悟後，餘生所做的就是傳播佛法。菩提樹下的覺悟，佛教稱為「有餘涅槃」：涅槃的意思是重生，指的是人的內心獲得重生，不再有煩擾，也已經去除了業障。有餘指的是內心已經解脫，但是業障還沒有消除，今生處於業障世代中的身體尚存。覺悟「潔凈」從而證得「有餘涅槃」時，人便成為阿羅漢。阿羅漢梵文意思為聖人，基督教中「由聖靈重生」指的就是人類重生為聖人，聖靈即指認識到上帝創造的一切都是潔凈的。悉達多在傳播佛法40餘年後去世，往生極樂世界，佛教稱為無餘涅槃。無餘指的是業障世代中的身體已經消除，極樂世界中的身體才是永生的。悉達多覺悟後依然經歷了死亡，並沒有在業障世代中永生。所以阿羅漢／辟支佛即指覺悟後的人，菩薩行指的是傳播佛法，而最終成佛指的是極樂世界到來後，成佛獲得永生。極樂世界就是人類社會的最終樣式，也是最初樣式。所以傳播佛法的目的，就是使人們儘快覺悟，不再將業障傳給下一代。

然而對於這些名詞，大乘佛教和小乘佛教卻引起了很多爭論。比如小乘佛教認為人至多成為阿羅漢，只有釋迦牟尼是佛，而大乘佛教認為人人皆可成佛。小乘佛教的意思其實是人無法在業障世代成佛，在業障世代只能成為內心解脫煩擾的阿羅漢。只有極樂世界到來，那時才能真正成佛，內心和身體都獲得極樂。大乘佛教認為阿羅漢是「自了漢」，不能幫助他人，而菩薩則能普渡眾生，所以將上座部佛教斥之為「小乘佛教」。而上座部佛教則認為大乘佛教神話釋迦，神話後的佛陀不再是歷史上真實佛陀的樣子，認為「大乘非佛說」。最終佛教將「聲聞」，「緣覺」，「菩薩」稱為三乘，並且認為這三乘最終會歸於一「佛」乘。

3）羅什版中沒有「云何修行」這一問。早在唐朝，玄奘就認為鳩摩羅什所譯《金剛經》三大缺漏，他稱之為：「3問缺1，2頌缺1，9喻缺3」。「3問缺1」指的就是這裡，須菩提長老的發問中沒有「云何修行」。對比其它版本：

菩提流支：應云何住？云何修行？云何降伏其心？

真諦：云何應住？云何修行？云何發起菩薩心？

義凈：云何應住？云何修行？云何攝伏其心？

這裡的「修行」是什麼意思呢？修行就是後文佛陀的回答中「菩薩於法應無所住，行於布施」中的「行」。修行就是指修習「菩薩行」，即指布施。

對於鳩摩羅什為何會沒有「云何修行」，有兩派意見：一派認為鳩摩羅什的翻譯追求簡潔，所以這裡省略了；一派認為鳩摩羅什和玄奘翻譯時的梵文原本均已發現，較為古老的梵文原本確實沒有「云何修行」這句話。有沒有這一問對於《金剛經》的解釋並無差異，在這裡不再深究。

4）須菩提到底在問什麼？

「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語「anuttara samyaksam bodhi」的音譯。「阿」意為「無」，「耨多羅」意為「上」，「阿耨多羅」意思就是「無上」；「三」意為「普遍」，「藐」意為「層次，等級」，「三藐」意思就是「普遍適用於各個階層」（古代印度將人們分為四個種姓階層，現在種姓制度依然存在）；「三菩提」的意思是「普遍的智慧」。「阿耨多羅三藐三菩提」一般被翻譯成「無上正遍知」或「無上正等覺」。

在《大本經》中，毗婆屍被稱為（世尊、阿羅漢、最高正覺者），其中（阿羅漢、最高正覺者）的巴利文是「arahato sammasam buddhassa」。arahato意為阿羅漢，samasam 意為最高，buddhasa意為覺悟者。（阿羅漢，最高正覺者）的巴利文和「阿耨多羅三藐三菩提」的梵文非常相似。得到「阿耨多羅三藐三菩提」之人，也即最高正覺者就是阿羅漢。

「住」意為「保持」，即指保持覺悟之心，「降伏其心」即指降伏其它的妄念。人類在覺悟後，就不會產生其它想法了嗎？如何降伏人們內心的想法呢？

所以須菩提提問「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」意思就是：善男子，善女子，發無上覺悟之心，如何才能一直保持？如何才能降服心中的妄念？

（2）鳩摩羅什譯《金剛經》第二節

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。」

「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

「複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。」「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

玄奘譯《金剛經》第二節

佛言：「善現，諸有發趣菩薩乘者，應當發趣如是之心：『所有諸有情，有情攝所攝——若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，乃至有情界施設所施設，如是一切，我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃。

雖度如是無量有情令滅度已，而無有情得滅度者。』

何以故？善現，若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩。所以者何？善現，若諸菩薩摩訶薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現，無有少法名為發趣菩薩乘者。」

「複次，善現，若菩薩摩訶薩不住於事應行布施，都無所住應行布施，不住於色應行布施，不住聲、香、味、觸、法應行布施。善現，如是菩薩摩訶薩如不住相想應行布施。

經文翻譯：

第二節 佛陀告訴須菩提：「菩薩應該這樣降伏人們的內心：所有一切類別的眾生，無論是卵生、胎生、濕生、化生，無論是有形的，還是無形的，無論有思想，無思想，還是說不上有無思想。我都使之死亡重生從而滅度他們。就這樣滅度無數眾生，但實際上並沒有眾生真的被滅度。「

「是什麼緣故呢？須菩提，菩薩不應保持眾生之偽相。如果菩薩還擁有眾生虛假的外相，執著於人類虛偽的外相，執著於長壽的假相，就不是菩薩。」

「還有，須菩提，菩薩不需要方法來保持覺悟之心，行為上應該布施。布施時應該不住色，不住聲、香、味、觸、法。須菩提，菩薩應該在布施時不住於偽相。何以故？若菩薩不住偽相布施，其福德不可思量。」

經文解讀：

以上就是佛陀的回答：1）云何攝伏其心？令入無餘涅槃而滅度之。2）應云何住？於法，應無所住。3）云何修行？行於布施。接下來我們一一解答：

1）云何攝伏其心？令入無餘涅槃而滅度之。

「若卵生、若胎生、若濕生、若化生」，是古人對生物出生的四種分類，卵生和胎生很好理解，而濕生和化生則是古人受到生物知識限制，從表面現象總結出的兩種出生方式。比如古人認為蚊蟲是由雨後濕氣所生，這就是濕生；而古人認為某些昆蟲是變化而生成的, 比如蝴蝶由幼蟲破卵而出，這種就是化生。釋迦受到當時生物知識的限制，但這並不影響釋迦的本意，這「四生」是概指一切活著的生物。「有色」，「無色」，「若有想」，「若無想」，「若非有想、非無想」指的是印度教中諸天中的眾生。「有色」是指色界中的眾生，「無色」是指無色天中的眾生，「有想」是指「有想天」，「無想」是指色界「無想天」，「若非有想、非無想」是指無色界「非想非非想天」。在「色界天」和「無色界天中」，除色界「無想天」和無色界「非想非非想天」外，其它都是「有想天」。因為這裡講解的是如何降伏其心，所以從「思想」的角度強調了一遍。佛陀在世時，主流宗教是印度教，所以這裡他引用了印度教的概念。這裡強調的是印度教各種諸天都是不存在的，而極樂世界就是人類覺悟後的地球。

簡而言之，無論是出生在世間，還是生於印度教的諸天中，無論有何思想，各種生物均經由無餘涅槃，從而滅除煩擾，到達極樂彼岸。「無餘涅槃」即指死亡和出生，死亡使人類的各種想法消失，而出生使得新一代的人類帶著「正識」降生。佛教「唯識宗」認為，在生死流轉中，唯有第八識「阿賴耶識」流轉，其它所有認識都會消除。「阿賴耶識」就是「正識」----人類本自潔凈。嬰兒在出生時，除了不羞恥自己以外，沒有帶有任何其它認識。

所以這樣降伏人的內心，無論你有何認識，死亡都會使你的認識歸零，而出生將使你自動去除業障，帶著「正識」降生。也就是《大本經》所說，「正念、正知降下而入母胎，此乃諸佛之常法。」人類出生時，帶著正確的知識和認知降生，這就是成佛的方法。所以「死亡」和「出生」能夠降伏人們的內心，人類社會發展的最終結果就是業障消除，回歸極樂。一切違背自然規律的行為和想法毫無意義，必然被消除。

「我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這裡又說實際沒有眾生得滅度，這句話豈不自相矛盾？我們必須聯繫《金剛經》的後文一起理解，「汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生，如來度者。」這裡實際上說的是：並不是我度脫眾生，而是出生和死亡自然度脫眾生。因為前文講「我」皆令入無餘涅槃而滅度之。所以佛陀在這裡特地強調，出生和死亡自然度脫眾生；但並不是「我」使眾生死亡出生，所以並不是「我」滅度了眾生。死亡和出生自動消除業障，推動社會走向極樂世界。

「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」「我相、人相、眾生相、壽者相」指的是人類社會中的各種偽相。因為人類因業障失去了真本，從而導致生活在了偽相之中。生活於業障世代中「我」的生活，並不是「我」真正想要的生活，「我」相為偽相；人類因業障而產生了人倫道德，並不是人類真正的道德，「人」相為偽相；眾生因業障而被迫為滿足自然慾望相互競爭，人類勞累煩擾，「眾生」相為偽相；在業障世代中，人類必然死亡，壽命必然終結，「壽者」相為偽相。這「四相」指的是在業障世代中生活的人類虛偽外相的總稱。

《圓覺經》中有關於我相，人相，眾生相，壽者相的解釋：

善男子，云何我相，謂諸眾生心所證者，善男子，譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取方現我體。善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清凈涅盤皆是我相。

善男子，云何人相，謂諸眾生心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅盤俱是我者，心存少悟備殫證理，皆名人相。

善男子，云何眾生相，謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言，我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我，我是眾生，則非是我，云何非彼，我是眾生，非彼我故。善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

善男子，云何壽命相，謂諸眾生心照清凈覺所了者，一切業智所不自見，猶加命根。

《圓覺經》反覆強調，心中證悟「清凈」，才能了解「四相」皆偽，認識自我「本相」。認識「真本的我，真本的人，真本的眾生，真本的壽命」。只有覺悟清凈，才能真正往生極樂世界從而永生。

那什麼是真相呢？「真如本心」才是真相，「業障世代中的死亡」才是真相。對於「本心」，看看弗洛伊德的描寫：被稱為「欲力」的原始的生命本能，按「享樂原則」行動，無道德是非和時空限制，無所顧忌地尋求「本能需要的最大限度的滿足」和「心理刺激的徹底消除」。倫理道德並非人的本心，原始的生命本能才是人的本心。對於「死亡」，看看海德格爾的描寫：有所掩蓋而在死面前閃避，這種情形頑強地統治著日常生活，乃至在共處中的「親人們」恰恰還經常勸「臨終者」相信他將逃脫死亡，不久將重返他所操勞的世界，繼續安定的日常生活。人們為了逃避死亡而說謊，偽裝成自己不會死。而如果菩薩依然以「常人」煩擾痛苦的日常生活為真相，以虛偽的人倫道德為真相，以追求長壽為目的的生活為真相，那他就還沒有覺悟真相，當然不能被稱為菩薩。當菩薩認識到死亡和出生將消除一切偽相，使人類恢複本心真相，他才能被稱為菩薩。

2）應云何住？於法，應無所住。

如何才能保持覺悟之心呢？「於法，應無所住。」覺悟之心根本不應該需要方法來保持。覺悟之心，就是指人的真如本心，也即清凈心。沒有方法，也不需要方法來保持清凈心。一般人理解的清凈心，指的是遠離一切污穢，從而達到清凈。這樣理解的話，則需要很多方法來保持自己遠離污穢，比如各種戒律。而真正的清凈心是指覺悟到世界上的一切都是潔凈的，任何的物質本來都是潔凈的。而污穢念都是因業障而產生，業障使得人類的自然慾望無法滿足，因慾望得不到滿足而產生了各種污穢。在《壇經》中惠能和神秀的偈語非常形象地闡述了這個問題。神秀認為：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

惠能則說：菩提本無樹，明鏡亦非台；佛性本清凈，何處惹塵埃。人的本性本來就是潔凈的，何處沾惹塵埃從而變為污穢呢？

所以任何需要方法才能保持住的「本心」都不是真正的「本心」，恰恰是人們不刻意去保持，自然順從的內心想法才是人類的「本心」。《楞嚴經》中，阿難遭遇娼妓後向佛陀闡述自己的本心，佛陀說了很多遍「此非汝心」。人類希望自由與異性做愛，這就是人的本心。它是自然發出，根本不需要人類用方法保持。而認為性行為為污穢，從而遠離性行為使自己潔凈的行為，卻是需要各種方法來「保持住」，因為違背自然規律會使自己痛苦。

3）云何修行？行於布施。

這裡的布施，是指布施什麼？是布施給人錢財嗎？聯繫後文《金剛經》「須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊。」「何以故？是福德，即非福德性，是故如來說，福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」這段是指菩薩應布施佛法，而不是布施錢財。

菩薩應該如何布施佛法呢？「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。」「色」即指物質，布施不應以物質來布施，也不應以聲音，香味，味道，觸感，善惡諸法來布施。「色、聲、香、味、觸、法」稱為六塵，此六塵在心之外，故稱外塵。不住六塵布施，即指菩薩應以「本心」布施，而不是以「本心之外」的事物布施。

玄奘和鳩摩羅什的不同：

鳩摩羅什說的四相，玄奘翻譯成八想：有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想。菩提流支和真諦均與鳩摩羅什相同，只有玄奘大幅改變了譯文。其中補特伽羅想即是人相，命者想即是壽者相，有情想即是眾生相。

玄奘創立了「唯識宗」，所以他的翻譯受到了唯識宗的影響。玄奘非常希望在這裡寫清楚人類希望各種想法流轉，然而均會被消滅，唯有「正識」會流轉。所以他翻譯為「有情想轉」，「若諸菩薩摩訶薩有情想轉，不應說名菩薩摩訶薩」，如果菩薩還心存希望，希望今生的各種認識在生死流轉中還能存在，那就不是菩薩。

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