文言文是死文字？用中指點菜很開心嗎？

(本文首發於觀察者網)

課綱課綱，台獨掌權，不玩課綱是不行的，要不然」人工獨」會出現斷層。這一次聚焦文言文，也是意料中事，畢竟台灣的」國文」，就是政治不正確，什麼莫須有的罪名都可以給你按上去，有獨屁孩擔任課綱審議委員，唐宋八大家也是」造神」。

7月有則趣聞，自助餐店在點餐區貼上公告「勿用」中指」點菜」，懇請客人在選擇菜色時，不要用中指比給老闆娘看。」課審會」對通識教育課程，指指點點，凡有中國味者，一律批鬥剔除刪修，台式日式內容一律擴增高舉吹捧，可不是堂而皇之地用中指點菜嗎？至於品味，那是什麼？歷史也好語文也罷，草根味兒才是香的。

另外，新聞媒體時而出現「被挨打」，「被獲釋」這類」動詞盲腸」的低級錯誤，讀者傻眼老師搖頭，報紙翻個面卻又有「驚見文化懸崖」這類警示台灣人語文程度下降的社論，也十足黑色幽默了。

學文言文到底有沒有用？是不是死文字？其在通識教育內容中多少佔比才適當？這不是現在才有的爭議，而是從20多年前開始，島內就在吵了。以意識形態主張文言文應淘汰的綠媒舉例，諾貝爾文學獎得主莫言，只有小學五年級學歷，而「句法完全洗去文言文的影子」，「長大後才自修文言文」，我噗哧笑出來，莫言既然不用文言文即能成為文學巨擘，又為何要」自修文言文」？純粹吃飽撐著嗎？台獨主張永遠自相矛盾，於此可見一端。

其實主張應廢文言文教學者，不是只有獨派，還有許多白話文學作家，所以暫拋獨屁孩，我們看真正嚴肅的問題: 文言文是死文字嗎？

『文言文有用無用？』

主張廢除」文言文教育」者認為，現代人都用白話文，文言文無用，作為大學專業教育可，通識教育則不如全力提升年輕人的白話文能力。再者，喝過洋墨水，對英文嫻熟的知識分子認為，完全不懂文言文，語文能力一樣可以很好，用英文語法操作白話中文，也可斐然成章。

力挺」文言文教育」者認為，文言文乃中文之精萃，可提升白話文的質地，建立文化涵養，這才是國文教育的本質。所以目前通識教育中約一半的文言文教材是適當的，甚至比例拉高也不為過。

我自己是文言文捍衛者，但總認為兩種對立的主張是雞同鴨講，始終沒抓到溝通的重點。

其實，文言文不是「一種」語文。在三千多年來的中文演進過程里，文言文可有好多種，各個時代使用中文的方式都有變化，時尚簡約，時尚繁華，此乃語言發展之常理，所以若當文言文只是一種語文，就忽略了語文的傳承性質，並與白話文做了不必要的切割。

事實上，白話文也不是「一種」語文。

若從胡適於1917年在「新青年」雜誌上發表」文學改良芻議」提倡白話文算起，於今正好百年。看胡適或魯迅的白話文學，與今日文學作品做一對比，也會發現時代在文字組織上留下了變化的痕迹。值得一提的是，雖然這些白話文時代的先驅在行文時，特別避免了文言文的語感，但他們卻也都是文言文高手，所以有時為了簡約敘述，在語法上也時而借用文言文的長處。這現象也發生在現代人身上，最明顯的例子，就是成語的使用，大大縮減了白話文冗長的缺點。

即便是100%的白話口語，我們也都有簡化的習性，例如」細思極恐」，以前的造句是」仔細想想極為恐怖」，縮減成四個字成一新辭彙，好用，也就普遍化了。這類的簡化用語不計其數，都是白話文由繁入簡的自然演化。

在竹簡時代，不得不使用最少的字，傳達最多訊息，畢竟一公斤的竹片能乘載多少文字？而將口語極簡的修辭技巧，卻也在今日網路時代成為必要手段，標題必須簡單明了，社群網路間的溝通亦然，特朗普的推特你也看過。連碼農都知道，程式語法愈簡潔，執行效率愈高，錯誤機率愈低。在求高效低錯的領域，中文修辭從竹簡時代取經，何嘗不是現代語文的可能策略？

（圖為台灣中研院所藏「居延漢簡」)

換言之，白話文的簡化，其實也繼承了文言文的修辭手段，成語的使用，更是如此。缺乏了文言文的語文訓練，白話文的演進將失去一個大好的臨摹對象，尤其是文言文修辭里的美感。像「紙短情長」這麼簡約優美的辭彙，是不會，也不該被視為死文字的。該詞出自民初作家徐枕亞的「玉梨魂」，屬於紅樓夢的文風，而「紅樓夢」是文言文，也可說是文言文里的白話文。這麼說你就明白文言文與白話文之間的繼承性質，將兩者斷裂視之是不必要的。

重點在於，我們的文言文教育，能否與白話文「無縫銜接」，使其用處更為明顯？

那就不是語文問題，而是教法的問題了。

『文言文該怎麼教？』

全世界華人，都投注了大量的時間學習英語，此前我曾說過，英語發展有本土化趨勢，可見本國語言不會被英語所完全」同化」，但其程度端視我們對中英文各自優勢的掌握。白話文之於英文，劣勢明顯，因為白話文發展不過100年，英語卻已超過千年，兩者完熟程度差很遠。試舉一例:

Nothing burns like the cold. (出自「冰與火之歌」)

Burn乃燃燒之意，這句簡潔的英文用白話怎麼翻譯？「沒什麼比寒冷更能燒傷人的」，確實這樣的翻譯法也可顯示原話的雋永之處，但稍嫌冗瑣，所以有人翻為「寒冷最灼人」，看起來簡單明了多了不是嗎？而這就用到了文言文的語法。Nothing....like 轉化成」最」，並將文字聚焦在」冷」與」灼」的對比，以達到簡約雋永的翻譯目標，並讓人重新正視」灼」這個已漸少在白話文出現的字。

也就是說，超過3000年歷史的文言文，比起英語，不但不遜色，還多有所超越，端視你怎麼用。

讓我們倒過來，文言文翻成英文舉一例:

道常無為而無不為。

至今我未曾看到先秦經典漂亮的白話文翻譯，因為白話文受限於辭彙和文字組織:「道總是順應萬物的本性而運作，所以道不多所作為，萬物就能自然成長茁壯」，或是「自然之道，無心施化，作育萬物，貌似沒有作為，實際上乃是無所不為」，以上兩種翻譯，是很鳥的白話，甚至白話不夠用，還要輔以文言文的語法。

從字面上看，無為，就是什麼都不做，無不為，就是什麼都做。這便是為何西方人看「老子」，總覺得是一種奇異的悖論之故，道什麼都不做，卻又什麼都做。於是英文翻譯就長這樣:

A. The Tao in its regular course does nothing（for the sake of doing it），and so there is nothing which it does not do.

B. The Tao is always 「not-doing」 yet there is noting it doesn』t do.

如果我們再把這兩句英譯翻回白話文，會發現其實英文並沒有解釋這句話的含義，而原文的白話文翻譯則背負了解釋意涵的任務，所以顯得啰唆繞口。如果白話文翻譯只是解釋字面上的意思，從英文回翻就會比較容易: 「道從不做什麼，而也什麼都做了」。「無為」乃「不刻意作為」之意，所以若添加解釋於此句，就成了「道從不刻意造做什麼，但卻成就了萬事萬物。」，是不是簡順多了？

以英文語文邏輯翻譯的「老子」有時反比白話文翻譯更讓人一目了然，故而在語感上，文言文與英文反較為接近，與白話文較為隔閡，這也是告訴我們，白話文的發展，必然要往文言文的修辭方法上找線索。

當然你也可以主張，完全從英語文法中提煉白話文，但明明自己有更好的文言文工具，捨近求遠未免太傻B。

學外國語文的重點其實是學習外國人的說話方式，從而了解其思考邏輯，以此為基礎建立文言文與白話文教學，學生對古人用語才不會這麼有距離感。既然三種語言都要學，何不融合教學，培養語感，以更好地操作中文？

『進步離不開古典』

課綱審查加入學生代表的主要目的，是為了提醒專家莫要與時代過於脫節，但學生的意見只能聚焦於」教學方法」上，如何使學生更有效率的學習，若給予其臧否」教學內容」的權力，那要專家做啥？讓屁孩以中指點菜，乾脆都學比較爽快的網路用語得了。

無論任何領域，古典之所以能歷久彌新，自有其道理，如何從古典里萃取現代所需的精華，是教學者的天職。完全新造而無一點古典影響的原創，其實很稀少，絕大部分的新，都來自於舊，語言尤如是。所以在教學內容上，我們當然要聆聽專家意見，而不是那種常翹課去搞社會運動的高中生。

相對地，我們也希望被賦予百年樹人任務的專家們，能在教學方法上與時具進，以免窠臼教學降低了學習效率。

胡適說「文言文是半死的文字」，但其歷史背景是大部分國人乃文盲，急需白話普及教育。百年後，文盲已幾乎消失，白話文的任務面臨轉型，必須與相形簡潔的英文競爭，而最好的取徑，當然是文言文。

適逢白話文百年，近日前往台灣中研院的胡適紀念館走走，在胡適的巨幅相片旁，是他的墨跡「遠路不須愁日暮，老年終自望河清」，詩來自顧炎武，是胡適晚年最喜歡為人題的字，原因是他始終無法以同樣動人白話文，描寫這份心境。

近旁另一幅大字，是胡適的勸世白話文「做學問要在不疑處有疑，待人要在有疑處不疑」，其實這也是取自宋代張載(經學理窟)，「所以觀書者，釋己之疑，明己之未達。每見每知所益，則學進矣。於不疑處有疑，方是進矣。」，以文言文入白話，誰曰不宜？

白話胡適在死前，也是很活得很」文言文」的。

文言文有許多的優勢，即便有諸多不必要的紛擾，我們「不畏浮雲遮望眼」。

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