《老子》中分量最重的一句

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

《老子》五千言，自是字字珠璣。要說其中分量最重者，我以為是十六章的一句：

致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。

為何說這句分量最重？因為最深也最完整地表達了老子思想。此句內涵之廣博精深，要作三層分解，方得其清晰面目。三層的每一層，都圍繞「道」與「境」展開，即大道與境界。

第一層，先從總體看。

「致虛極，守靜篤」的中心詞為「虛」與「靜」，合之是「虛靜」二字。稍了解老子，便知這是老子道家境界之最深處。此為「境」。

「萬物並作」的中心詞是「並」，意為萬物並行共生，本為一體，這是從空間層面說；「吾以觀復」的中心詞是「復」，即循環往複、周流不息，乃萬物變化之根本律則，老子四十章所謂「反者道之動」，這是從時間層面說；這半句合時空、包宇宙，又集中體現老子智慧的最高處。此為「道」。

第二層，再將兩個半句分別看。

「致虛極」，何為「虛」？從無限之空間層面看，萬事萬物皆是相對，與更大的相比無不是小，與更小的相比無不是大，性質只是混沌；從無盡之時間層面看，萬事萬物皆無定相，處不斷變化之中，屬性只是空幻。時空合之，這混沌和空幻，就是道家所說之「虛」。「虛」既是萬事萬物的根本屬性，又是萬事萬物總體之相，等同於「道」，莊子所謂「唯道集虛」。此為「道」。

「守靜篤」，「靜」是什麼狀態？老子自己說得最多：「靜為躁君」，靜是躁的主宰，所以靜是定；「濁以靜之徐清」，水靜就會慢慢澄清，所以靜是清明；「不欲以靜，天地將自正」，不有欲求天地之間自歸有序從容，所以靜是無欲……歸為五字，便是「清靜為天下正」。此為「境」。

「萬物並作」，自是「道」。「吾以觀復」，觀者為「吾」，自是「境」。對此道與境的最好解說，正是《老子》直論「道」的二十五章：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第三層，再將這句之四部分作分別看。

「致虛極」，除了「虛」，還有「致」和「極」。

虛就是虛，什麼又是「虛極」？便是極虛——時空合一萬事萬物全體所呈現的大虛、至虛。此為「道」。

「致」就是致力、向著，老子所謂「上士聞道，勤而行之」。如何致？致的是虛，虛對的是實，世間人所求便是實——以為實在、實有，故為妄，須脫實向虛、自輕其心。思維向此處解，心境向此處落，便是「致」。這種修行之狀態，亦是「境」。

「守靜篤」，除了「靜」，還有「守」和「篤」。

「篤」是至深，「靜篤」即至深之靜。萬物變幻，萬事無常，從總體去看所呈現恰是一種大寂靜，這即至深之靜。此為「道」。

「守」的反面是「離」，離於靜與本，如眾生之心猿意馬，躁動焦慮，輕浮散亂。「守」之法即離之反向——歸於自己清靜本性，不再向外逐求於虛妄，不離即守。將方向從向外轉向內、從向物轉向心，方向一轉狀態即一變，即向「徐清」。此為「境」。

「萬物並作」，「我」亦萬物之一，莊子《齊物論》主旨一句之「天地與我並生，萬物與我為一」是最佳註解，乃大道與大境之一體。《老子》三十九章亦說：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以生。

「吾以觀復」，除了「復」還有「觀」。觀即觀照、觀察，所觀是循環往複，背後是天地自然，此為「道」。唯清虛之心可成完全之觀，無雜念去擾亂故；集中注意力去觀也可開清虛心，不散亂息馳奔故；此為「境」。唯觀，可見道，因道法自然，觀則是唯一自然之法，舍此皆是人為。

以上三層，皆是分說。以此為基，才能明整句合說之相交相涉、貫通一體——唯虛靜之心，可觀萬物之並作與往複；觀萬物之並作與往複，可養虛靜之心。「致虛極，守靜篤」，天地之虛與本心之靜是天人相交不二處，莊子所謂「虛者，心齋也」，明虛可得靜、得靜可通虛，致虛便是守靜、守靜便是致虛；「萬物並作，吾以觀復」，萬物並作循往複之道，往複周流成萬物歸一之勢，萬物歸一人得以能觀，人觀之乃得通達於一。

含境界與大智，通最高與最深，合方向與方法，而成知修合一、境我一體，這就是此句的分量所在。既是《老子》主旨，也是最高概括。

全句依「道」「境」，所成正是「道境」。對這道境的最好解說，正是此句隨後一句：

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

這就是回到了莊子所念念不忘的故鄉，這就是所謂的天人合一之境。世之人，卻只是倒置之中「妄作凶」。