和尚說：愛見大悲

今天看到一條評論，「師父，該更新了。」打開專欄一看，已經有近一個月沒有更新，承蒙還有朋友默默關注著，一句簡短的提醒，把本來已經沒有更新慾望的我感動到。既然如斯，那便簡單寫一段吧。

最近在看《維摩經注》，雖然以前有看過維摩詰經，但是確不得其義，這經注是僧肇大師所注，把維摩詰經的義理開顯無餘，通過看經注參照，經文便不再顯得那麼生澀難懂。『在這也推薦大家看看維摩詰經，即使最開始看不懂，但是維摩詰經所講的卻是很有意思，很有喜劇性。』

在經第五品中有一段：「於諸眾生若起愛見大悲，即應舍離，所以者何?菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心，若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。作是觀時，於諸眾生，若起愛見大悲，即應舍離」

註：

羅什曰。謂未能深入實相。見有眾生心生愛著。因此生悲名為愛見大悲。愛見大悲虛妄不凈。有能令人起疲厭想故應舍離也。

僧肇曰。若自調者先應觀己病及眾生病因緣所成虛假無實。宜以此心而起悲也。若此觀未純見眾生愛之而起悲者名愛見悲也。此悲雖善而雜以愛見有心之境。未免於累故應舍之。

什曰。心本清凈無有塵垢。塵垢事會而生。於心為客塵也

肇曰。心遇外緣煩惱橫起故名客塵。菩薩之法要除客塵而起大悲。若愛見未斷則煩惱彌滋。故應舍之。

什曰。若因愛生見悲者有疲厭也。

什曰。若能除愛見。即棄捨結業受法化生。自在無礙也。

肇曰。夫有所見必有所滯。有所愛必有所憎。此有極之道。安能致無極之用。若能離此。則法身化生無在不在。生死無窮不覺為遠。何有愛見之覆疲厭之勞乎。生曰。在在生者無疲厭故也。豈為愛見所覆然耶。

如果將以上經文和經注翻譯過來，雖然會有失偏頗，不過應該會更好理解。

「如果於眾生生起夾雜有愛見之心的大悲，應該舍離這種悲心。為什麼呢？因為菩薩斷除外在的煩惱而起大悲。而夾雜有愛見對眾生的悲心，這樣的悲心是不長久的，會感到疲憊和厭煩，如果能離開這悲心，沒有疲憊和厭煩，那麼在任何地方任何時候，都不會被愛見所束縛。作這樣的關觀的時候，如果起了愛見大悲的心，那麼應該立即舍離。」

我們都知道佛教提倡大慈大悲，大慈則先不說，這裡著重說大悲。

那麼佛教的大悲是平時我們概念里的大悲嗎？其實，並不是。

我們現在語言概念的大悲並不同於佛教中的大悲，我們現在語言的悲，是憐憫，於心不忍，見眾生所產生愛著而產生的悲。比如說見到一個可憐的小狗受傷，小狗的可愛和受傷，我們會產生悲心。這樣就屬於愛見悲。我們對這個對象產生悲，往往是因為我們愛它而產生的憐憫。比如剛才說的小狗，如果我們不喜歡這個小狗，看到它受傷，我們會生起悲心嗎？那可能會有人說，會啊。其實並不會，說會的，你把狗這個對象換成受傷的蛇，或者換成受傷的蜈蚣，這樣你還能起悲心嗎？那我們如果對可愛的眾生能產生悲，又能對不可愛的眾生不產生悲，這就是不平等的悲。我們知道，佛教不光提倡大悲，還提倡平等，如果逾越平等而產生的悲心，其實就是愛見悲。

愛見悲是悲心，但不是究竟的悲，因為因愛產生的悲生經不起時間的推敲的，因為愛是我們的情緒，是我們很多情感的一部分，你當下能因為小狗的可愛而產生悲，將來小狗又老又丑又掉毛的時候，我們的悲心就會因為時間的推移和小狗的相而產生變異，就會嫌棄，甚至憎恨。最後，就會讓我們產生煩惱。

所以經上說，我們應該斷除這樣的悲心，因為這樣的悲心會讓人產生疲厭。所以應當舍離。

那我們就不對眾生起大悲嗎？又應該起怎樣的大悲心呢？

僧肇大師就說了：「應觀己病及眾生病因緣所成虛假無實。宜以此心而起悲也。」就是說，應該關照我們自己和眾生都是虛假的，應該起這樣的悲心。為什麼呢？為什麼要關照我們自己和眾生都是假的呢？因為關照自己和眾生都是假的，看到可愛的小狗，我們知道是假的，就不會有貪愛才產生悲心，而是能夠平等的去救護。看到噁心的蜈蚣，我們知道是假的，也不會因為厭惡而不起悲心也能夠去平等的救護。這樣我們就能平等對待一切眾生，我們就不會被喜歡東西產生貪愛，不起貪愛就不起纏縛。也不會因為不喜歡的眾生產生憎恨和嗔恚。這樣的悲心才廣大，才久遠。

當然，以上說的都是菩薩的境界。

不過，我們都應該向菩薩學習啊。