汶川之後，還告訴你要吃苦的人，都藏著壞心眼

汶川地震時隔九年，依然是我們中國人抹不去的傷痛。

回憶一下那時候，我還是個學生，當時的場景還歷歷在目。

那是個下午，我還在上英語課，老師給我們布置了聽寫單詞的任務，於是我們在抓緊預習複習單詞。

桌子搖晃起來，我們一時還不知道發生了什麼，沒有在意。

老師突然抬起頭說，不會是地震了吧？

整個校園在此刻都一片嘩然：地震了，地震了，快往操場上跑。

我們慌張了，爭先恐後的跑出教室，到了操場，已經人山人海，每個學生臉上都帶著驚恐的神色。

後來，我們知道，是汶川發生了地震，那時候，不管是報紙，還是電視，都在天天報道，全國人民都在揪心一件事情，就是汶川怎麼樣了？

汶川，發生很多故事了，或悲劇，或震感人心。

我沒見過還有其他時候，中國人民如此一致的團結。

但從那時候起，就有一種隱隱奇怪的音調在出現，慢慢的變成了一種主流的聲音。

我在那時候，也非常應和這種主流的聲音，但是到了現在，只趕到渾身的不舒服。

那就是苦難的教育。

我不知道，是多麼漠然的心腸，可以對一些身處絕境的人說：「不要怕打擊，接受苦難，接受磨難，你才能成長。」

「不要怕多臟多難，這是對你的磨練，人不吃點苦，怎麼成長？」

我現在回想起，對當初災區的人民那些看似溫暖的勸導，扒下皮來，是多麼血淋淋的無恥。

給那些身處苦難的人，說苦難是上天對你磨練，是你的必然。

什麼意思？

這不是說你活該受苦嗎？可笑。

我們可以說「不拋棄，不放棄。」這是一種崇高的品質，但我們不能去強調苦難對人們成長的作用。

這是兩回事，將這兩個概念攪在一起說的人，不是壞，就是蠢。

可是呢，我們中國的主流教育，依然在頻繁的強調吃苦的作用，不僅吃苦變得合理，甚至還變成了一種榮耀。

這讓我想起兩件事情。

一件事情，是以前和同學一起出去，騎車到鄉下的田間去玩耍。

鄉間路塵土飛揚，每次大車開過去，都讓人睜不開眼睛。

我們把自行車停在路邊，看著這一片蒼黃的土地，隔邊的田裡，還有伏地的農民。

他突然指著那些人說：「他們挺辛苦的一天。」

我說：「是啊，確實挺辛苦。」

然後，他說了一句讓我震驚的話：「他們不吃苦，也沒有飯吃，所以苦多吃點也是對的。」

當時的我，無言以對，這已經不是三觀上的錯誤了，完全是常識上的匱乏。

還有一件事情，是在以前軍訓的時候。

我想這是我們的共同記憶，總有那麼幾個教官，總想讓你多訓練幾次。

在太陽下面站了一天，有人堅持不住了，提議休息一下。

那教官倒好：「你們這些學生怎麼連一點苦都吃不了，都別想休息了，給我繼續站，你們不吃點苦，怎麼成長，只有吃苦才能磨練你們，看看哪個成功的人士沒有吃過苦？」

我不知道哪位成功人士沒有吃過苦，但叫主很清楚，這位熱愛吃苦的教官，一定不是什麼成功人士。

我們不能漠視這個話題的破壞力，並且有著重複拿出來鞭撻的必要。

長久以來的苦難教育，在越來越成為主流話語的背後，是一種對人性的完全蔑視。

我給它起個名字，叫做「苦語文化。」

一種讚頌吃苦為美德，宣傳吃苦精神的道德規訓。

它讓我們，必須吃苦，甚至告訴一些處境已經很艱難的人，吃苦吧，你們接受吧，吃了苦你們就成長了。

吃苦在我們國家，被拔到了一個道德高度。

為什麼叫主說這是一種反人性的行為呢？

很簡單，這是一種零因果的活動，什麼叫零因果，就是強調「果」，而對「因」閉口不談。

苦語文化，大肆宣揚苦難的必要性，正當性，告訴你吃苦就行，人啊，就是要多吃苦。

零因果，在人類的文化活動中，通常表現為一種「異化」。

異化是什麼意思？就是人變得不像人了，從人異化到不是人了。

強調吃苦，而且以這麼一種主流的姿態進行強調，是一種赤裸裸的反人性行為。

這種行為，是一種壓迫，而不是道德。

當我們有選擇權利的時候，選擇吃苦，這是一種高貴的精神品質，比如去汶川的志願者們，他們可以不去，但是他們去了，我們要讚美他們。

還有一種，是你沒有選擇權，比如汶川的災民，這個時候提出讓你吃苦的人，告訴你苦難使人進步，才是道德真正的敗壞者。

我們要記住一句話：「一切沒有選擇的行為，都是不道德的。」

不管有多少人在讚頌吃苦的精神，告訴你吃苦才能成長，對於這種人，我就一句話「讓他們先滾去吃苦，等他們吃完苦了，看他們還逼逼不逼逼。」

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