唯識宗是否並沒有過多依照佛陀的教導？

01-26

我聽一位唯識宗朋友說，禪定修行很傻。然後我又跟他東拉西扯各種哲學，他又說我境界不夠，讓我跟他學。

講真，現在很多人偏以為，禪修，打坐，念咒子是修行的重中之重，好似只有這樣才是修行。只有這樣才是有道行，這未免有點本末倒置。不然佛菩薩為啥講這些浩如煙海的藏經？禪宗說不立文字，文字確是最多的。你道是為什麼？

附舊答案一篇：

作者：憨山門下

鏈接：初學者該如何讀一本佛經？ - 憨山門下的回答

來源：知乎

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佛陀為什麼說我們是顛倒眾生？因為我們將外境和我，執為實有，而實際上外境和實我並無自性，只是因執而有，其性為空。

而修行修的是什麼？就是將這外境和有實我的認知，實證到外境實我皆非實有。這就是佛教的修行的目的。

而通過什麼來修？不出聞思修三慧的修行。聞即是多聞正法，這裡的正法指的是佛法。思即如理思維正法。修即指的正確的聞佛法，正確的如理作意思維即是修行，當然也包括了止觀。

聞思和止觀是不能偏廢的。現在我們網上許多人學佛說要實修。這點當然沒有錯。但是如果實修只是指如何修止觀，那我想說這不對。止觀是共法，佛教修道教修現在西方的靈性學一樣的修。而佛法的止觀不同之處在於以佛法為指導，而如果不明佛法，不看佛經，又如何修？當然只是修身養性，未嘗不可。

而聞思的薰修，是一直以來佛陀在佛經中，所強調的。在唯識中看來更是如此。為什麼？我們之所以會執外境為實，執有實我，是因為我們無始時來每日每夜的薰習。我們可以仔細的觀察，我們的每個念頭，都建立在諸法實有的基礎上。而佛法的聞思的薰修就是要轉換這個慣性。觀察這一切，並無實有，觀察這一切都是虛妄。如入楞伽說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。這種慣性，無始時來，一直束縛著我們，讓我們不得自由，讓我們流浪生死，不得出離。所以唯識才說，你不於日夜中薰習，諸法的空性非實有，那麼永遠不可能出離。而不是單純的依靠止觀就能證的聖果，止觀是入道的增上品，止觀是為了更好的觀察到我法的空性，如果不加上二六時中的，如理思維作意，單純以為止觀可以證道，只怕很難。若以為止觀就是修行，那更不易於是大繆。

所以說，什麼是我認識到的修行，即是三觀的改造。將實有認知轉為非實有。而怎麼去轉換，就是在日夜的生活中，一點點的去觀察，去認識這個世界的非實有性，去薰習。從每一個觀念開始。還要強調一句，我並不是指修止觀不重要。而是必須要有佛教的正理的指導下去修。

你旁友傻，真的。

復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，二謂為觀。
大正藏第 01 冊 No. 0001 長阿含經

根據你的話看不出來這位朋友不依照佛理，但是門派之見比較濃。唯識宗的名相系統很複雜，可以說是大乘佛法的修習原理。慧律法師說，大部分合格的法師都要了解唯識體系，這樣他才能給大家解釋一些尚未經驗到的問題。唯識宗也是一個派別，對知識量要求很高，了解一下也具有指導修行的作用。

我平時不在意什麼宗什麼派的，長隨佛學，三藏十二部，深入經臧，智慧如海。

依法不依人，以意不依語，依了義不依不了義，依智不依識。