如何理解「逃逸線」這個概念？

01-26

逃逸線是法國哲學家德勒茲（1925—1995）經常使用的概念，在後期經典之作《千座高原》中，他詳細區分了三種類型的「線」：堅硬線，柔軟線，逃逸線。堅硬線指質量線，透過二元對立建構僵化的常態，比方說人在堅硬線的控制下，就會循規蹈矩的完成人生的一個個階段，從小學到大學到拿工資生活到退休；柔軟線指分子線，攪亂了線性和常態，沒有目地和意向；逃逸線完全脫離質量線，由破裂到斷裂，主題則在難以控制的流變多樣中成為碎片，這也是我們的解放之線，只有在這條線上我們才會感覺到自由，感覺到人生，但也是最危險之線，因為它們最真實。

在看書時無意看到這一段，字面理解了，但無法領會其中的意義。為什麼德勒茲說只有逃逸線才會感受到自由？這種說法會不會太絕對了？

何為自由？

我當時讀千高原的時候覺得這段說的特棒。在結構主義的背景之下，自由是不可能的。

我只是簡單地分享一下。

福柯的自由和德勒茲的絕不同。福柯的自由是權力的前提。沒有自由就沒有權力。（性史第一卷），然而，追求自由——批判的態度——勇於運用自己的理性——不服從（就是不服從這樣被統治）是一以貫之的，這也就是福柯在什麼是批判一文中說明的。

然而這種自由與其說是自由，不如說是自由的可能性。這種可能性和權力關係是相互預設的。也就是說，每一個被壓迫者，都有革命的自由，而這種自由決不可斷然放棄（沒有人天生地想做奴隸）。

德勒茲談及的自由卻是絕對的自由，肯定的自由。德勒茲的自由絕不受到權力的預設（沒有權力就沒有自由）。德勒茲說的克分子之線——節段性之線，很好理解。而分子之線則是關係之線，是在節段性之中的生成，是關係的不斷變化。從兒童到成人到老人，你絕不是一個僵死不變的兒童、成人、老人，在某個時刻（比如說，十八歲生日）瞬間變為下一個狀態。作為成人你可以生成-兒童，在不同的節段之中總是有不同的關係變化、強度變化；進入到不同的關係之中，因此是一種柔順的分子之線。然而，逃逸線則是逃離這種節段性——你將不再沿著兒童-成人-老人-死亡這樣的節段前行：分子之線仍然沒有辦法逃離這種節段——你可以理解為：你不再是兒童、也不再是成人，你被改造為半機械人：你將不再沿著這種衰老與死亡的人之節段前行。然而，逃逸線也會淪為死亡之線與毀滅之線：半機械人——永生之人——不再是人、也許也不再擁有生命：既然沒有死亡，也就沒有生命。

關於逃逸線，齊澤克在《矛盾論與實踐論》的英譯本前言之中幾乎要把德勒茲的逃逸線明說出來：革命-建立新的秩序（解域-再結域）被毛澤東獨特的辯證法理解所解決。毛的辯證法是每一個否定既肯定又否定，而非否定之否定。他不會容忍革命之後新的等級秩序的建立，而是依照他的辯證法，不斷否定（因此也是肯定）——這就是文化大革命。然而，這是對革命-新秩序-在革命-新秩序的逃逸，也淪為了死亡之線和毀滅之線（我們都清楚）。

德勒茲的逃逸線可絕對不是否定。德勒茲的哲學是內在性的哲學，是肯定性的哲學。逃逸線不是否定，就是逃逸。是生命的自我肯定的逃逸。而逃逸淪為死亡之線和毀滅之線，並不是逃逸線本身的目的地。逃逸線，正是肯定生命本身的潛在性，拒絕節段性對生命的否定性。（你只能……你不能……）女人，你只能做一個女人，只能忍受社會不公，只能接受對女性的歧視……社會本身就是如此……逃逸線是對生命的肯定：要去生成-女人，去創造新的女性，去重新塑造社會，去改變社會，去反抗歧視，去反抗一個節段性的社會，去逃逸，去創造。

想起魔盜團2里的沃爾特

那個保險大佬亞瑟的私生子，跟四騎士解釋自己為什麼要假死

想要控制這個社會就得遠離這個社會，

用來解釋逃逸線覺得剛剛好。

我一直覺得生活分三種。

1、規則的生活

一板一眼，早上起來就應該刷牙洗臉，吃早飯，然後上班或者學習…廁所只可以拉屎撒尿洗手

操場只能用來運動車只能代步XXXX

2、幻想的生活

趨於人性本能，做讓感官幸福的事，吃美食，不停做愛，飆車讓肉體獲得解放精神層面攝入高質量的藝術產品獲得精神的愉悅

3、調和規則和幻想的生活

在1的模式下加入2的少量內容早上起來刷牙洗臉吃美味的早餐上班學習中獲得自我的價值反饋廁所可以用來發獃操場可以散步車子可以車震