如何理解「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也」？

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這種話孔子老說，讓人覺得這是個智慧而隨性的老頭，特別討人喜歡。

先把論語中所有的類似句子挑出來。

子謂公冶長：「可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。子謂南容：「邦有道，不廢，邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。

子曰：「寧武子，邦有道，則知，邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。」

子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」

憲問恥。子曰：「邦有道，谷。邦無道，谷，恥也。」

子曰：「邦有道，危言危行，邦無道，危行言孫。」

子曰：「直哉史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉遽伯玉。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。」

國家好，你就要當官賺錢，賺不了錢當不了官，那就是你不行。國家不好，那你不能當官賺錢，為什麼呢？因為你在這樣的國家裡賺錢當官，就是在行不義，甚至在助紂為虐。

這裡的「有道」，是個很值得探究的概念。什麼叫有道？有道也就是我上面說的，國家好這個概念。相對應的是無道這個概念。

另外邦這個概念也值得討論。這個邦是指國家嗎？國家無道？

在論語中，不僅有「邦有道」這個搭配，還有「天下有道」。

還有這樣一段對話：

孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」

這段最後一句，以現代觀點，還是很值得批判一下的。我們只看第一句，「天下有道則禮樂征伐自天下出 」，強調天子權威，也就是要恢復周王朝時的社會秩序。這應該就是孔子所謂有道的含義。

而國家無道，即下文所謂的「禮樂征伐自諸侯出」，可以簡單地理解為僭越，下克上。這可能是邦無道之一解。

如果認為上面的解釋太麻煩，還可以直接理解為君無道。君王無道，則國家亂。

在君王無道的時代，如桀紂之時，做個忠臣太危險了，動不動就招來殺身之禍，如關龍逄比干一般，太危險了，還是趕緊藏起來不當官的好。遽伯玉就是這麼一個人，「用之則行，舍之則藏」，君子啊。

但是呢，孔子自己幹不了犯顏直諫的事，不代表他不佩服犯顏直諫的人。所以孔子佩服 史魚，「生以身諫，死以尸諫」。

當君王無道的時候，是當不了忠臣的，只能當奸臣，和君王一起禍害天下。所以這時候，當官賺錢就是恥辱，因為這是不義之財。

孔子佩服寧武子這樣的人，希望君王有道就當官，無道我就跑了。也會把侄女嫁給南容，因為南容在有道時不是廢物，無道時，也不會逆君王而強諫。

孔子的道德標準並不高，守死善道而已。他鄙視奸臣，但他不會做死諫的愚忠之臣；他希望富貴，但也不會希望不義之財；他自己做不了錚錚鐵骨、不憚生死之人，但他佩服那樣的人。

這就是我們普通人的樣子嘛。孔子是個很慈祥很可愛的老頭。

不過即使這樣的人，孔子做到了。我們誰捫心自問，能做到嗎？

看到不義之財，會不動心嗎？

有無道君王招攬，會拒絕嗎？

孔曰成仁，如此之仁，幾人可成？

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→_→雖然是個渣渣，還是來談談我的理解吧。

「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也」

所謂邦有道，在我的理解下，大概指的便是政治清明時期，言路開通，晉身之道未阻。在這種情況下，如果依舊是貧且賤，那麼的確是恥辱啊，因為這說明了自己沒有能力，或者說，能力就是到貧且賤的水準，不得不讓人感到恥辱。和這個很相像的例子有美國夢，只要你努力奮鬥什麼的，就至少不會過的差，或者說，不會一直過得差。大部分窮人是因為自己的懶惰。╮(╯▽╰)╭雖然我覺得也不能算得上政治完全清明

邦無道大概就是指的是政治黑暗時期了。在我的理解下，這時候也往往是亡國之時，邦無道則亡。

這個時候，個人的富貴，往往都是可恥的。因為在政治黑暗的時期，你個人在官場上，若是清白的混，是不可能富且貴的。其中必然多少有些黑暗的手段。收受賄賂是最普遍的了。這時候最為典型的例子就是各朝各代亡國的時候了。譬如明末，雖說崇禎的確不是完人，有不少過錯，然則更可恨的就是一群大臣了。所謂國人皆曰可殺，我以為是沒錯的。

╮(╯▽╰)╭當然啦，因為這句話的時代背景，我以為孔老夫子其實指的是禮崩樂壞的問題。

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現成的例子：

你以為在這個國家過著所謂體面的生活，真的是一件體面的事情嗎？

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