從語言哲學的角度來看，語言的意義是什麼？

德格爾：語言是存在的家，人先天地就被語言所貫穿、所引導，所以與其說是人在說話，不如說是語言在說話，是語言在借人的言語在說話，人的話語只是語言藉以自我表達和自我延續的途徑而已，而一個人的生命則只是一個民族的傳統藉以自我延續和繁衍的途徑而已。

語言問題是哲學家孜孜以求的存在之思，在精神分析的語境中，雅克·拉康和弗朗索瓦茲 ·多爾多對語言也給予了非常大的關注。弗洛伊德通過傾聽癔症患者發現，一方面身體的表現或痛苦可能源自精神，也即是說以創傷、記憶或幻想為基礎；另一方面，人類的身體和動物的身體不同，因為只有我們說話它才能成為人類的身體，否則它就停留在如同動物一樣的身體：由本能所推動的一組器官的整體。而多爾多也說，身體是被語言所銘刻和穿透的，是被浸泡在語言網路之中。

生命的幼兒期，是語言進駐身體的活動場，影響著無意識的形成和作用。嬰兒誕生，被父母的目光所凝視，被周圍的人所言說。當母親在照顧他和愛撫他的身體時，伴隨著目光和語言，嬰兒的身體感覺和興奮就在這種言說當中被象徵化，身體逐漸被「愛若化」，這個時候它才能稱之為人類的身體。

癥狀來源於語言，語言進駐於身體，而語言在精神形成的運作法則是通過能指的登錄。拉康的能指理論是從索緒爾那裡發展而來的（大家感興趣的可以查閱索緒爾的《普通語言學教程》），確切地說，是在對索緒爾理論的一系列改寫中形成的。

索緒爾說，語言符號是由能指與所指兩方面構成的，所謂能指，就是構成語言符號的形象和聲音，而所指則是指這一形象和聲音所表達的概念或意義，構成能指的形象和聲音不是物理或生理意義上的，而是心理意義上的，語言符號聯結的不是「事物與名稱」，而是「概念和音響形象」，能指和所指就是一枚硬幣的兩面，語言符號是一個自足的意指系統。能指與所指的結合或連接時任意的，在指謂關係中是相互含攝的，兩者相互依存，不可分離。而拉康語境下的能指理論把能指和所指的位置顛倒過來，表示能指對於所指在邏輯上的優先性，能指與所指缺乏穩固或固定的關係，在意指關係中有著意義的抵制。能指具有絕對的記號，不指涉任何對象，能指只是在水平線上不斷滑動，拉康把一個能指指向另一個能指的這種運動以及在這一運動中所構成的意指結構稱為「能指鏈」。拉康說，無意識像語言一樣構成，是指無意識有著語言一樣的結構，或者說遵循著像語言一樣的結構方式。弗洛伊德不僅從語言現象入手去尋找無意識的機制，而且發現無意識的結構遵循著語言結構的原則，尤其在其對夢的工作或夢的形成機制的分析中，發現了兩個重要的工作原則：凝縮和置換。拉康借用雅各布遜的概念即隱喻和轉喻對這兩個原則進行了語言學的重述，認為它們既是語言運作的基本法則，也是無意識結構的基本法則。

拉康斷言：癥狀是隱喻。我們如何理解呢？我們先回到語言學對隱喻的定義。在語言學的維度中，隱喻通常被定義為一種比喻，其中某一事物通過將其比作另一事物而被描述，但卻沒有直接宣稱一種比較。一個經典的例子即是「朱麗葉是太陽」這一措辭，莎士比亞通過把朱麗葉比作太陽來描述她那光彩照人的美麗，但卻沒有用「像」這個詞來表明這種比較。拉康把隱喻定義為一個能指對另一能指的替代，並且提供了隱喻的第一公式。在等式的左手邊，拉康在括弧外寫了f S，亦即意指功能，也就是意指（SIGNIFICATION）效果。在括弧內，拉康寫了S』/S，意指「一個能指對另一能指的替代」。在等式的右手邊，則有能指S與所指s。介於這兩個符號之間的符號（+）則代表著對索緒爾演算法中的杠（-）的穿越，而且代表著「意指的出現」。符號≌應讀作：「全等於」。因而，整個公式讀作：一個能指替代另一能指的意指功能全等於對杠的穿越。

由於人類的大腦結構發展是緩慢的，嬰兒的軀體感覺在早期是局部化和碎片化的，在他人的目光中，或者在鏡子面前，特別是母親在鏡子面前指出這就是嬰兒，嬰兒在自己的形象面前把這個具有整體輪廓的自我誤認為關於自我的概念，驅逐局部化和碎片化的軀體概念，所以在鏡子背後，嬰兒想像著和認同著一個統整自我，這與局部化的軀體概念是矛盾的，嬰兒在這種誤認中認同於一個想像性的自我。

"語言的意義即是它的用法"

多言數窮，不如守中。

大音希聲。

言顧行，行顧言，君子胡不造造爾？

言寡尤行寡悔，福祿盡在其中以。

行為主義心理學默認假設動物（包括人類）的主體是行為而非思想，一個個體的行為會影響另外一個個體的行為，看上去是在交流，其實只不過是如同天要下雨雲要打雷一樣的聯動影響。

動物有語言嗎？海豚可以多達數百條的集團作案捕食金槍魚，這種高度協調配合的行為方式看起來就像是有統領有組織有配合有服從的龐雜交流系統。可你能說海豚有語言？如果是有，那麼人類一定可以破譯這種語言體系，可實際上是沒有！海豚捕獵靠的是行為應激反應。

那麼人類有語言嗎？還是說人類假設了自己具有能夠交流、能夠觸及他人靈魂深處的溝通工具？