「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」應該怎麼理解?

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首先，這句話體現的是儒學在受到佛道衝擊之後，走向玄學的一個標誌。從本質上講，儒學和佛道的不同在於實：

徐曉軼：如何理解「敏於行而訥於言」？

也就是說儒學是教我們中國人在人世間腳踏實地的努力、奮鬥、學習反省不斷進步來獲得超越的。走向玄學就意味著儒學走偏了，當然，在當時那個環境下，不談玄就不合世人口味，這也反映了世風浮華之後，儒學的吸引力在下降後的求變。但方向錯了：儒學的指嚮應該是生民的福祉、是以建大同，是研究問題、思考問題、解決問題，而不是一味的追求學問、追求道德、追求什麼玄而又玄的境界

其次，去掉了玄學的色彩，這幾句也就沒什麼了。我之前說過，諸家都很清楚，亂世紛爭的根源在於人的欲壑難平，但如何解決就成了諸家的差異。儒學是承認人的慾望，但要通過學習反省、垂範、教化來將人的過分的慾望加以升華，將之轉化為家國責任，成人者終成己也。

但這種轉化說起來容易做起來難，尤其是儒學的手段是君子垂範在前、後生小子亦步亦趨於後，以這種垂範-學的方式來勸民向善，所以對君子的要求是很高的，面對慾望誰敢說安貧樂道？！連我夫子都要七十而從心所欲不逾矩，才能將自己的慾望完全關到籠子里，那怎麼辦？反省！所以易傳曰：

九三，君子乾乾，夕惕若，厲，無疚。

這就是要警惕自己、要勤加反省。

儒學沒什麼多高深的道理，其得以恆久流傳恰恰就在於夫子說的就是很簡單、很樸素的道理：

天行健君子以自強不息

地勢坤君子以厚德載物

擇善固執、知其不可而為之

儒學的所謂秘傳、心傳不過就是想清楚了就要努力的去做，死而後已罷了：

徐曉軼：孔子說過乘桴浮於海，但他也應該知道自己的仁與禮在那樣的亂世是不可行的，依舊堅持周遊列國，這不矛盾呢？

說的簡單點，儒學就是我們中國人的一種積極的生活態度，就是讓我們做好人、積極點、和善點、理性點。這些不就夠了嘛

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聖人之道在於對心這個概念有所悟，有所用，有所行。人心惟危中的人心是指凡心，慾望之心。當人內心充斥著各種私慾雜念時，不如意，不幸也伴隨左右，這是生命過程中的危害。道心惟微中的道心是對凡心，欲心的超越，是精神境界的高級狀態。是以內心的清靜力為基礎，客觀理性的審視，覺悟，明了世間。道心，每個人具足，它是如此的微妙，讓人能夠感應到天地宇宙，萬事萬象的本質。惟精惟一，允厥執中是指修行而言。修清靜之心到至純，用以觀世間萬象，宇宙天地。行智慧之力到覺悟，用以明世間萬象，宇宙天地。十六字的心法，具足在人人心中。尋到它，需要從面對內心開始。

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個人看法：

人的心是危險的，因為人皆有欲，他人可能想從你身上得到東西，你也如此。

求道之心，一是要把自己放在小處。就是我所了解的並不多，和道比起來十分微小。二是觀察細微之處。

要專精，不要涉獵太廣。相互印證固然重要，但太多反成累贅。

中庸。

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