中醫怎麼實現「文化歸文化,醫學歸醫學」?還是根本不可能分開?
本人對知乎網各種"中醫"問題從來不下場掐架,只是從知乎IOS應用"發現"版塊看到這個提問,而@田吉順的回答恰恰混淆了整體論和系統論之間的區別,卻獲得24個贊同.
近年來,科學界對複雜巨系統的研究越來越深入,而研究使用的仍是現有的科學方法,並沒有什麼新意。不少支持中醫的人士經常稱人體就是一個複雜巨系統,還原論的科學方法是不適用的,中醫理論是高於還原論科學的理論,並將中醫理論說成是系統論和整體論。
其實,系統論和整體論並不是一回事,簡單說來,系統論是科學而整體論不是,系統論認為系統的功能不僅取決於系統的構成要素,而且在更大程度上取決於這些要素的構成方式,強調的是整體性思想。但需要指出的是,根據系統論對一個具體系統的分析,不是模糊定性的,而是精確定量的,它使用了數學規劃、博弈論、排隊論、庫存論、決策理論、搜索論、圖論等大量科學方法,它得出的結論是排它的、可證偽的科學結論。系統論在多目標規劃等領域中有著重要的應用。例如在二戰期間,美軍的運輸船要通過日軍的控制海域,有被日軍空軍擊沉的危險,如果在運輸船上加裝高炮,可以使日軍的飛機不敢過低,從而降低被擊沉的危險。但由於加裝高炮後使運輸量減少,客觀上運輸船通過該海域的頻次增多了,這又增加了被擊沉的危險。是否應該在運輸船上加裝高炮,美國的科學家運用運籌學的方法給出了答案,我們當然不能重複當時的情況以獲得重複性檢驗結果,但其中推理的每一步,都有嚴密的數學理論的支撐,可以保證其結論是在當時掌握的情況的條件下的最優選擇。再比如神六飛船本身就是一個典型的複雜巨系統,其可靠性涉及到的因素比運輸船加裝高炮涉及的因素多得多,使用解析法是無法完成的,發射前指揮部就給出了其成功發射並返回的概率,這個概率是應用系統理論中的統計分析法得出的,這個結論是可以信賴的。由此可見,強調「整體」是對的,但要正確地體現出整體性,需要的是對系統間要素及構成方式的精確、定量的分析,不僅要有整體性的想法,更重要的是要有實現這種想法的可靠的、有效的手段,沒有這些手段,所謂的整體性就是一句空話。
而所謂的整體論應屬哲學範疇,它強調的是普遍聯繫,認為看似不相關的因素其實都有著千絲萬縷的關係,這種認識是深刻的。但這些關係的結構是怎樣的?關係之間的定量關係是什麼?關係的相互作用是什麼?卻沒有像系統論那樣可靠有效的方法去研究,僅僅依靠這種思想是無法對醫療實踐給予具體明確和可靠的指導。中醫的整體論,就好比不對一棵棵具體的樹及樹之間的具體關係進行研究,一上來就對整個森林進行一番研究描述,得出一個定性的、籠統的、模糊的說法,然後又把這個關於森林的定性的、籠統的、模糊的說法用於對具體樹的指導.這個過程違反了人類認識從簡單到複雜、從個體到一般的規律,勢必要南轅北轍。
對於問題本身,我想表達的是:我反對將陰陽五行稱為科學的做法,反對用這種非科學的哲學理論指導對人體的診斷和治療。面對人類的疾病這種非常客觀的東西時,遵循的也應是「客觀,邏輯,實證,可重複檢驗,排它性,可證偽性」的方法和原則. 引用出處: http://songshuhui.net/archives/43234
同意頂樓的,文化二字搞清楚,題就解了。
做為一個學中醫的IT人,我認為是可以分開的。 LZ所講的文化,在本問題中,我的理解是特指關於中醫的理論基礎,即易理的部分,包括陰陽五行等理論的文化層面。因為易理是屬於哲學範疇,和中國文化息息相關,很難區別。但是在中醫當中,使用的是易理的技術層面上的一些理論,來構建了一個「中醫人」(我們假設現在使用的是「西醫人」這個模型)這個模型,並使用相應的中醫技術來解決「中醫人」的問題。從這個角度來說,我們可以不談文化,只談模型以及相應技術。 我大學的專業是計算機技術,在通信行業工作了十多年,應該是一個了解和接受了現有科技體系思維的技術人。所以在學習中醫的過程中,也傾向於使用科學體系的概念來理解中醫。值得說的是,在網路上認識了很多類似我這樣的學中醫的IT人。我們還企圖一起構建一個中醫的數學模型。 陰陽五行、金木水火土這些概念,可能是大多數人認為中醫不科學,或者認為中醫是一種文化,不可理解、玄幻的原因。可以沒有這些概念,確實就無法理解中醫。我們可以把這些理論,認為是一種假設,比如用a/b/c/d/e來代表金木水火土,用+/-來代表陰陽,其實也是一樣的。那麼,在這個假設的前提下來構建「中醫人」模型。例如,肺與大腸均屬於金。肺為辛金,表示為-a,大腸為陽金,表示為+a。
而治療的技術體系,是圍繞這個「中醫人」模型來進行的。現在構建「中醫人」的模型,有使用《黃帝內經》構建的,有使用《傷寒論》構建的,大家的認知差異非常大。使用《傷寒論》構建的人體模型,以及相應的治療體系,被稱為「經方派」,這個比較容易建模。《傷寒論》共110+個方子,大致是x1+y1+z1癥狀,就用A方,x2+y3+z3癥狀,就用B方。
講得比較亂,想表達的意思是,如果把中醫的易理基礎當成一種假設規則,只是為了構建「中醫人」模型,那中醫是可以實現「醫學歸醫學、文化歸文化」的。而日本的中醫大牛,曾經踢遍日本非古方派醫館的吉益東洞,把陰陽、五行、脈象、本草等都否定掉了,只用仲景的古方親驗實證,也達到非常高的醫術。反而那些大講天人合一,這裡虛那裡寒的所謂名醫,還有那些中西結合的中醫院,臨床效果非常差,敗壞了中醫的名聲。無法分開。
說說個人的理解。 先說文化。
文在甲骨文中是交叉的條紋,即龜背上畫出來的條紋,也就是最原始的文字。
化在甲骨文和金文中都是兩個相反的人,有解釋說是變化,但變是變,化是化,竊以為解釋為變化是不妥的。記得曾經聽過老師解釋:化的兩個人一個反一個正,把反的正過來叫做化。文化合起來就是文而化之,即用一些文字把反著的東西正過來,稱之為文化。 假設上邊的文化二字定義是對的,那麼就意味著,天地初始即有一個正的存在,與正相對的,我們需要用文將其撥亂反正文而化之,是謂文化。 正的東西是什麼?是否有這些正的東西存在?舉個簡單例子:黃帝內經第一章中「法於陰陽,和於術數」「恬淡虛無,精神內守」,要法於陰陽,陰陽是有一個規律的,日出而作日落而息,這是正的,如果反了就變成日落而作日出而息,我們就要用文字將其撥亂反正,就形成了文化。(看看長期上夜班的,身體素質都差)同理可得,如果文不從這些正的東西,去從原本就是亂的東西,也就無從化之,更無所謂文化了,因此能稱之為文化的一定是依存於某種天地至理的存在的。再說中醫。
一般理解為中國醫學,實則不然。中醫的中,學問很大,陰陽調和是謂中,五行相生相剋是謂中,冬病夏治是謂中,天地相合是為中,一切的東西都在中裡邊,簡簡單單的一個中字,已經包含了中華文化的精髓,儒家的中庸,佛家的和,道家的一,甚至現如今這些所謂處世哲學,都是一個中字。中是超脫於空間與時空的,無論東方、西方、過去、未來亘古長存的、放眼四海皆準的都離不開中。因此這個中醫的中不僅是中國的中,還是是合乎於道,致中和的中,更是文化。醫在古時候寫法是「醫」,根據某位老師對醫字的的解釋,醫是描述一個人中了箭(矢),然後拿一個金屬器物(殳)拔箭,並用酒精(酉)進行消毒的這樣一個事件,稱之為醫。由此可見,醫乃仁道,救人之道,靠什麼救人,得靠天道。引申開來,醫道乃天道,可救物,可救國,可救世。不管救人救物救國救世,都一個道理,和於陰陽,合於天地,道德經講「人法地,地法天,天法道,道法自然」,說小點,從治病救人,說大點到治國做人,都要遵循天地之道。萬物生於天地,自然要合乎天地之理,倘若明白了這點,就明白了順應天道了,就不需要醫術了,遵循天地之道,不逆亂陰陽,不要「以酒為漿,以妄為常,逆於生樂,起居無節」,病安從來? 中國傳統幾千年的文化,儒釋道都認為天地間或天地外有一個至高無上的存在,或稱之為天,或稱之為佛,或稱之為道,總之最後的結果就是要文而化之,教化世人,順從天道,敬天愛人(在中國再猖狂的人都會說老子天下第一,即使是第一,上邊還有一個天,可見對天道的敬畏),而中醫如果缺少了敬天愛人的文化也就不能稱之為中醫了,因此中醫和傳統文化是根本不可能分開的。樓上@田吉順 的說法我基本贊成。關於中醫我還要說一點,個人認為,中醫很難把文化和醫學這兩部分涇渭分明的分開。中國古人並不像西方人那樣建立了完整的理論體系。主要原因是,中國古人根本就沒有試圖去解釋大自然(哲學上的猜想不算嚴格的解釋),也沒有建立起主體客體的觀念,還有就是中國古典哲學和印度古典哲學一樣,都是社會哲學,不是自然哲學。你看中國古人對待動植物的態度只有2種,能不能吃,能不能入葯,十分功利的態度。在分析問題上,表現出來的特色就是,喜歡大而無當的綜合法,比如陰陽五行。中醫也是有同樣的特色,中國古人在用蹚地雷的辦法驗證什麼動植物能治什麼病之後,輔之以哲學理論強行給人家貼標籤,比如溫涼寒熱,味性歸經,這些都是主體強加給客體的「屬性」。同時,中醫又根據長期對一些癥狀的認識和哲學理論形成了自己的理論體系,比如八綱辨症,然而這些理論不是建立在解剖等生理學基礎上的。中醫在引入西醫之前,所有的術語都是同時具有形而下和形而上的雙重甚至多重含義,這也是中醫沒有從哲學裡面分離的重要依據。至於說的,中醫文化的部分,我可以理解為其哲學部分,醫學部分似乎很難從中醫里剝離出來。比如就說最簡單的食物的溫涼寒熱的屬性,就很拋開中醫理論來講。更不要說像生物導彈一樣的味性歸經,還有辨症施治時最基本的八綱辨證。中醫理論不是建立在邏輯思維基礎上的,因此很難用邏輯思維那套東西來搞。文化和醫學是很難在中醫這分開的。
為什麼要分開?
中國傳統文化是深深烙在中醫里的。看看黃帝內經里的各種思想,也都是對文化的一種呼應。
個人拙見,拍磚從輕。
用西醫理論來解釋中醫,可以等同於用科學來解釋哲學。兩個完全不同的體系,不能因為在某些程度上有交集就迫不及待的將其一一對應。推薦閱讀:
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