華嚴境界：智慧的最高層
作者：譚無稽
來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。
註：本文建議先看最後一部分。
華嚴經：佛門的《易經》
上篇《佛智真相：境界的五個層級》說到，佛家有著大量的經典和教法，這些經典和教法則有著從方便到圓滿的次第和層級。《華嚴經》之教，則巍然聳立於一切經典和教法的最高處，代表著最為究竟圓滿的佛智和佛覺。
《華嚴經》無與倫比的崇高地位，可以用三個事實形容：大乘佛教有三大最重要、最顯赫的學派，華嚴之教用一位學者的話形容則是：「實際上是印度大乘中觀、唯識、如來藏教佛教思想的集大成者，代表著大乘佛教思想的一個巔峰。」大乘佛教那些站立在最高處的印度大師，馬鳴、龍樹、提婆、彌勒、無著、世親等，都與《華嚴經》有著極為密切的關聯，都是華嚴宗旨的闡發和繼承者。中國古代高僧的大量判教，也罕有例外地都將華嚴列為圓頓根本之教——佛之教化的終極處。
一句話，《華嚴經》對於佛家，像極了《易經》對於諸子百家，乃源頭性和最圓滿的存在。可以說，華嚴中包含了佛的一切教法，不只是大乘三大學派，同樣包含了小乘思想，比如《四諦品》所說，並且將它們融攝貫通為一體。這種貫通，是以提出一種全新的、層級更高的理論來實現的，而非簡單的羅列和會通。這個理論，圓滿博大之極，足稱智慧的最高層。
《華嚴經》全稱《大方廣佛華嚴經》，內容最全、翻譯質量最高的漢傳版本，是武則天時代實叉難陀的譯本，有八十卷、四萬五千偈、144萬字之多，真正是一部博大精深、義理浩瀚的大經，像華嚴中的世界觀一樣常常被形容為「海」，一般人是很難把握的。好在唐代本於此經曾有華嚴宗，宗中諸位祖師對華嚴義理進行了全面深入地歸納和闡發，正好可以作為我們進入華嚴之門的捷徑。華嚴宗旨，概括起來就是四個字：法界緣起。華嚴如海的義理智慧，全在這上面開展。
華嚴和易經之所以能立於智慧的最頂層，源於他們建立的是天地宇宙的標準模型，對宇宙實相和萬法本源進行了最為完整、徹底的模擬和演示。並且兩部經典有著高度的一致性，華嚴法界緣起的次第開展，與《周易·繫辭上》所揭示的宇宙生成論「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」幾乎完全一致，而說一真法界、理事二法界、四法界、六相圓融、十玄無礙等。其中六相為三組、八卦則有三爻，六相之三組本於陰陽、八卦之三爻也本於陰陽，六相導向圓融中道、八卦則導向圓通中道，二者在根本上可謂異曲同工。至於十玄無礙，則是華嚴義理的更進一步，「十」乃象徵無窮的大圓滿之數，正乃「大業」之所在。
這個標準模型由最高層智慧構建，所以同樣是最高層智慧的標準模型，指明了最高層智慧的開發方向和路徑。將華嚴與易經進行根本結構上的互參，並落在最高層智慧開發上，是我能找到的最有價值的切入點。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
法界緣起：華嚴之「易」
最高層智慧的核心
佛法最深層的大根本是什麼？緣起。佛教中的緣起論，有業感緣起、阿賴耶緣起、如來藏緣起等，最為圓滿的則正是法界緣起。「法界」也不是華嚴獨有和專屬的名相，卻在華嚴中得到了最完全的展現。
何為法界緣起？它有兩個要點：一是時空無限，是在宇宙全體、乾坤一合的大背景下開展的，所以又稱為法界無盡緣起。二是全息聯繫，宇宙中任一存在與這個無盡全體是「一即一切，一切即一」的關係，一切因而成一果，一因而成一切果；一法而起一切法，一切法而起一法；一關係著一切，一切含攝在一之中；一與一切是互為主從、相即相入、重重無盡的關係。兩點合之，便是萬事萬物在全息聯繫中演化至無窮無盡，一與一切共成一「大緣起」，此便是華嚴境界的總現，「易有太極」的「易」之所在。
這其實就像「蝴蝶效應」，萬事萬物是相互聯繫的一個整體，任何一處細微的變化都會影響到全體，全體的變化也必然影響到任何一處。以前的文章中曾提到華嚴中因陀羅網的譬喻，便是對這一境界的最形象表達：忉利天王的宮殿里，有一張用寶珠結成的大網，這張網珠珠相含、互相映現，影影相攝、重疊不盡，一珠之影在一切珠之中，一切珠之影在一珠之中，一影動則全網皆動，全網動則珠珠閃爍，展現出緣起無盡的圓融廣大境界。
全體和全息，正是最高層智慧的兩大最核心要素，一個是大背景，一個是總原則。沒有這個背景便是局限，沒有這個原則便是割裂。一切虛妄，皆因此而出。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
一真法界：華嚴之「太極」
最高層智慧的根基
易有太極，「神無方而易無體」，易之無極如同數字0，太極則如同數字1。太極，就是一。一真法界便是華嚴的太極，法界是全體，一真法界則是本體。
佛家有很多本體論，真如、如來藏等都是，一真法界有什麼不同？「一真」是相同處，說的都是不生不滅、非空非有、含藏和能生萬法等本體特性，就像太極。「法界」則是不同處，正如法界的特點是相即相入、重重不盡，一真法界強調的也是事事物物都是一小太極，天地宇宙則是一大太極，一既是萬法歸一、道通為一的大一，也是「一沙一世界，一葉一如來」的小一，兩者是大太極套小太極的關係，不僅圓融一體而且等無差異，就像王陽明所說真金有分量的不同，都是真金卻是一樣的。真如、如來藏等也說真性在一切法之中，但總歸強調和重視的還是超越法相的本體一面，一真法界則憑藉法界的世界觀，對一切進行了徹底的打通和圓融。
說白了，一真法界就是法界之「性」，而不是法界之中就有一個一真法界存在，而只是本性之所在。空，則是一真法界之性。
人也是這樣的小太極，因為太極境界是超越名相和分別的，所以抵達之路只有兩條：思維上的圓通，心性上的實證。圓通則一之象意自出，心性知覺則本就是以混一為特質。這兩點便是最高層智慧的大根基所在。它們也是相即相入的，思維要靠實證去打通一片、出離個別，否則就永遠是支離破碎並不免偏失的；實證要靠思維去指引和明晰，否則就永遠是混沌而落在淺層的。所以兩者並不是孰是孰非的問題，問題在於能否貫通，所以成道的境界才是既空覺又如如。
這就像人的左腦和右腦，左腦主理性思維，右腦主感性覺知，哪個都缺不了。而所謂成道，便是將兩者的功能充分發掘，並貫通一體。充分發掘後，才能既具備佛智也具備佛覺；貫通一體後，才能成為陰陽相抱而融通的太極體。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
理事法界：華嚴之「陰陽」
最高層智慧的要素
「易有太極，是生兩儀」，兩儀就是陰陽。何為華嚴的陰陽？理和事。它們一個是本一個是相，一個是體一個是用。萬事萬物歸結起來，無非就是一個理、一個事。
理和事，就是最大的陰陽，萬事萬物以及最高層智慧的兩大根本構成要素。最高層智慧開發，要從具備陰陽思維開始，有陰陽才有辯證，有辯證才有圓通；具備陰陽思維，要從洞明理事開始，有體有相，陰陽才能立得起、立得住。
如今很多人排斥分別，以為一分別就妄，這大概才是真的妄。因為正如華嚴境界所揭示的，不分別不是在分別之外另有一個東西，而是將分別圓通之後的總相和本性。不如此，如如瞭然和無礙成用便都成問題，如同只有右腦而沒有左腦。況且，按照華嚴圓教，分別同樣是不分別的本體和真性，因為必須要靠分別才能成就。總之，一切循相即相入的圓融中道。
一味不分別一味無相，是根本不懂空之真諦，而落在對空的執著上。這樣的見地，是佛家所說否定緣起、真俗二諦的斷空、惡取空；這樣的人，是佛說「不可治」的附佛外道。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
四法界：華嚴之「四象」
最高層智慧的旨歸
「兩儀生四象」，華嚴的四象，便是基於理、事的四法界：事法界，理法界，理事無礙法界，事事無礙法界。分別對應的是四種境界：事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙。
四法界是法界的四個面向，事法界是現象層面，理法界是本體層面，理事無礙法界是體相關係層面，事事無礙法界是全體層面。它們對應的境界同樣是四個面向：事上的一切如如，理上的本性平等，理事的一體圓融，法界的無盡圓通。不論哪一法界和境界，都是以法界緣起的相即相入、重重無盡為底色，事上如此，理上如此，理事如此，事事如此。圓融和無礙，因此而成就。
有人認為四法界是有從低到高的層次的，只有事事無礙是佛智級別，其他三法界還在凡階。我卻認為這只是佛智的四個面向，它們彼此之間也是法界相即相入式的關係，以為有高低層次便違背法界真諦，便不可稱法界。佛智與凡智的差別，不在理事上，而在有礙還是無礙。無礙處皆是佛智，有礙處皆是凡智。
最高層的智慧，正是以「不礙」為旨歸。不礙的反面是有礙，何為有礙？是非之爭是，門戶之見是，有拒有迎是，鄙視鏈條是……總之，不能打通一片，不知各安其位，皆是有礙之妄。這不是說不能批評，而是看批評的目的——凡夫的批評指向存此滅彼，智者的批評則只是指向通融與否，所以才一個有礙實相，一個無礙實相。
佛家拒絕的分別，其實是這種分別。分別與差別是不同的，分別是主觀之妄，差別則是客觀之真。分別導向封閉和割裂，差別則本就是歸於一體。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
六相圓融：華嚴之「八卦」
最高層智慧的主體結構
六相圓融的「六相」，為總相、別相、同相、異相、成相、壞相。而歸為三組：總相和別相、同相和異相、成相和壞相。
六相是什麼意思呢？華嚴宗三祖法藏曾受命為武則天講解《華嚴經》，武則天聽後茫然不解，法藏便以殿前金獅子為譬喻說《金獅子章》，則天皇帝聽後才豁然開朗。其中對六相是這麼說的：金獅子是總相，組成金獅子的眼耳鼻口等是別相；眼耳鼻口等雖不同卻共同呈現金獅子相，金獅子相便是它們的同相，其各自的不同便是異相；眼耳鼻口等所成的金獅子是成相，眼耳鼻口等的各自獨立對於金獅子則是壞相。
總相、別相和同相、異相好理解，成相和壞相晦澀些，並非是人們通常以為的成與壞的概念。還是拿金獅子來說，雖然眼耳鼻口等共同緣起為金獅子這個成相，但眼耳鼻口等也各有自己的形貌位置，從眼耳鼻口等的自圓滿性去看整個金獅子，則金獅子又呈現壞相。這是基於華嚴法界說的一與多的平等和互根。天地間的實相為大太極套小太極，既有統一又有分別，既不純統一也不純分別，那麼從分別看統一自然就是不統一的統一，從統一看分別自然就是不分別的分別。這就是成相和壞相的實質所在。
為什麼要專門提出這樣一組成相和壞相的概念呢？因為關乎六相圓融說的殊勝性：六相三組之間的關係，是總相和別相為外在之分，同相和異相為內在之分，成相和壞相則是前兩者的屬性所在，是將內外一合的中。這屬性是什麼？即是成相中有壞相、壞相上有成相，成不礙壞、壞不礙成，還是法界的相即相入、圓融無礙。所謂六相圓融，圓融就體現在這裡。
所以六相實為最根本的六種相。六相的內核是內、外、中，八卦三爻的內在傾向則為陰、陽、中，這就是它們的根本一致性。六相而入、陰陽兩分、中道一合，則正是最高層智慧最根本的結構所在。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
十玄無礙：華嚴之「大業」
最高層智慧的運行法則
華嚴境界的極致，是事事無礙法界，「十玄門」則是對這一境界全面深入的闡發。可以說，一切存在之所以事事無礙的理則，全部包含在這十組關係中。
至於何為十玄門，歷史上曾有一個長期的演化過程，伴隨的是名稱和排列次第的變化，目的則是為了更為全面、準確和邏輯嚴密。華嚴宗集大成者法藏的最終版本稱為「新十玄」，為同時具足相應門、廣狹自在無礙門、一多相容不同門、諸法相即自在門、隱秘顯了俱成門、微細相容安立門、因陀羅網法界門、託事顯法生解門、十世隔法異成門、主伴圓明具德門。
十玄門為何義，各有相應的義理精深的詳細解說。十玄門的次第排列是何道理，也有連相帶起的嚴密邏輯。但我們可以跳開這些複雜晦澀，從根本和整體上進行把握，就能更簡明暢達地瞭然其奧義。
貫通於華嚴法界緣起最根本的法則是相即相入、重重無盡，主體則是一與多等能夠構成這種關係的組合，華嚴宗稱之為異體和同體。這種法則只能在同異之間進行，所以實相才是如同非空非有的非同非異。十玄門的很大一部分則正是不同主體在相同法則下的展現和演化，從中可以明顯看到廣狹、一多、同異、顯隱、主伴等概念。不能歸入的，則在次第關係的構建原理上又能解決掉大部分。
這原理，首門同時具足相應門是總說，其餘九門作為分說則正好可以分為三組——廣狹自在無礙門、一多相容不同門、諸法相即自在門為顯門，隱秘顯了俱成門、微細相容安立門、因陀羅網法界門為隱門，託事顯法生解門、十世隔法異成門、主伴圓明具德門是用門。每一組的三門又有著同、異、圓的演進次第，並且每一門都是同中有異、異中有同，只是側重不同。比如顯門的廣狹自在無礙門為同、一多相容不同門為異、諸法相即自在門為圓，隱門的隱秘顯了俱成門是同、微細相容安立門是異、因陀羅網法界門是圓。雖然隱秘顯了俱成門是隱顯同說，從十玄門的整體演進上看卻是走向隱的轉折，隱秘顯了俱成中包含的隱秘俱成便是真正的隱門之同。
比較特殊的是最後一組託事顯法生解門、十世隔法異成門和主伴圓明具德門，對前面兩種把握方法的契合都較弱，正是因為它是用門——原理前面的七門已經說盡，到這最後的三門是開始用了，這從託事、異成、具德等用詞就能明白看出。所謂的用，既是前面七門呈現的法界大緣起法起用於天地宇宙萬物的造化，也是起用於人之觀修，託事顯法生解門是起用於空間，十世隔法異成門是起用於時間，主伴圓明具德門是起用於時空一合後的一法可見萬法、萬物皆備於我。這是歸於當下了。最終境界，便是同時精通華嚴和易的李通玄所說的那句話：「十世古今，始終不移於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。」
所以十玄門的內在次第，就是總、顯、隱、用。總門列在最初不難理解；顯門列在第二，是因為針對的是顯明處；隱門則是針對隱密處，需要極深入後才能呈現，所以列第三；用門是法界緣起的天人實證，所以放在最後。十玄門的根本脈絡，便是如此。
十玄門所總體呈現的境界，用《中庸》的「致廣大而盡精微，極高明而道中庸」形容，簡直有渾然天成之感。這是一個圓滿的系統，這個系統運行的脈絡法則，便是最高層智慧的運行法則，概括起來便是三層義諦：依止於法界大緣起之道是第一層，廣大與精微的兼明統攝是第二層，創生起用於無礙無儘是第三層。這三層，還是相即相入、重重無盡的關係。
《華嚴經》中有著大量「十」的觀念，十地、十義、十大數等等，皆因十為大圓滿之數，象徵著無盡緣起，合之就是圓融無礙，華嚴境界就是圓融無礙的境界。而六相圓融、十玄無礙，合之也正是圓融無礙，所以從六相到十玄，完全稱得上是一個「八卦定吉凶，吉凶生大業」的過程，只不過一個主靜、一個主動，一個為結構、一個為運行。
北宋·李公麟《華嚴變相圖卷》（局部）
結語：圓教真諦
以上所說，遠遠不是華嚴義理的全部，卻稱得上根本和核心所在，並真正是一個圓滿的系統。「實相的華嚴」，華嚴作為佛法中至為稀有的究竟圓教，圓在哪裡，怎麼圓的，也已經很明白了。
說到圓教，有些話不能不說。前兩天我就在「大陰陽社」里說到，如今很多參學佛法的人，不注意、不了解甚至不知道圓教的存在，學禪的以為禪家所說是究竟，學凈土的以為凈土所說是究竟，學密宗的以為密宗所說是究竟，其實從佛法整體之判教角度看，全是方便、全不究竟。它們最大的價值，在適應不同秉性、根機的相應性，是反映著究竟的合適入處，與究竟本身則絕不可混淆。
這不是說這些宗派的祖師大德都沒有成就，或者智慧不圓滿，而是他們的圓滿成就很大一部分是在他們自身上完成和實現的，而沒有在教法上完全體現出來。比如禪宗，禪宗祖師大德的說法和接引有著明顯的禪宗特色，從絕離名相、不假思惟、頓超直入上走，而實際上作為一個成就者，他們對於法理絕對是圓通的，背後做的精深工夫我們也沒有看到。他們的教法和他們的人合在一起，必定是中道圓融的，這點盡可以去考察。也就是說，他們所說出來的，只是把最好的部分、最後的境界、自己最得力處告訴了我們，卻並不是圓滿的全部。
而真正的、教法本身便已究竟圓滿的圓教，只在《華嚴經》和《法華經》。不知圓教為何，便很難立起圓融究竟的見地，那麼除非根器夠利、工夫夠深，否則就很容易跑偏，甚至泥足深陷、走火入魔。所謂差之毫厘、謬以千里，社裡有個朋友也談到他有一個師兄，站樁三十年卻都站了空樁，也就是沒有半點工夫到自己身上，這就是因為方法和方向錯了，而圓教就是定大方向的，如何能不重視。
這是我三篇系列文章的最後一篇。之所以寫這個系列，用意就在這裡，是希望為大家開啟一條了解、重視和親近圓教的路徑，能從此逐步體貼和體會進去。圓教之圓，反面是缺；正教之正，反面是偏；成佛之佛，反面是魔。路子，一定要對。
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